Комментарии к главе 12

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ

Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".

Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.

ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ

Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ

Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11 ). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11 ). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15 ). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.

Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25 ).

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Почему же он написал это послание в такой момент?

(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31 ). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.

(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24 ). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28 ). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.

Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.

Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.

ПЛАН ПОСЛАНИЯ

Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.

(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.

(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.

(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.

(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.

(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.

Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.

(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?

Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.

Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.

(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.

ДВА ВОПРОСА

Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2 ). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18 ), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19 ), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9 ). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.

Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17 ) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.

Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.

Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.

Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.

Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27 ) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26 ), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:

50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.

Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.

51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.

Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.

Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ И ОБНОВЛЕНИЕ (Рим 12,1.2)

Здесь Павел применяет те же принципы письма, что и при переписке со своими друзьями. Свои письма Павел всегда заканчивает практическими советами. Он может растекаться мыслью в бесконечности, но никогда не теряется в нем; всегда он заканчивает свои письма, стоя ногами на твердой почве. Павел обладает всем необходимым для исследования глубочайших теологических вопросов; однако он всегда возвращается к этическим требованиям, которые управляют жизнью каждого человека.

"Представьте тела ваши в жертву Богу", - говорит он. Нет требования более характерного для христианства. Как мы уже видели, эллин никогда не сказал бы ничего подобного. Для него лишь дух имел значение; тело являлось тюрьмой для души, чем-то презираемым и даже постыдным. Но ни один истинный христианин никогда не верил в это. Христианин считает, что его тело и душа принадлежат Богу, и он может так же служить Ему своим телом, как и разумом и душой.

Тело является храмом Святого Духа и инструментом, через который воздействует Святой Дух. Сам факт воплощения ведь, в сущности, означает, что Бог не почитал презренным для себя принять облик человеческий, жить в нём и действовать через него. Возьмем, к примеру, церковь или собор. Они построены для богослужений. Но они должны быть спроектированы разумом архитектора и построены руками мастеров и рабочих, и лишь после этого они становятся святыней, где встречаются люди, чтобы поклоняться Богу. Они являются плодом ума, тела и духа людей.

"Итак, - говорит Павел, - представьте тела ваши, все ваши будничные дела, обыкновенную работу в цеху, на фабрике, на судоверфи, в шахте, - и пожертвуйте всё это Богу как акт служения вашему Господу". Греческое слово латреиа, которое в стихе 1 этой главы переведено как служение, имеет интересную историю. Оно происходит от глагола латреуеин. Первоначально оно означало работать по найму или за плату и применялось к человеку, отдавшему свою рабочую силу за плату. Оно означает не рабство, но добровольное обязательство выполнить работу. Позже оно получило общее значение служить, но оно и означало ню, чему человек отдаёт всю свою жизнь. Так могли сказать, что человек латреуин каллеи, что означало отдать свою жизнь служению красоте. Здесь это слово по своему значению приблизилось к значению посвятить свою жизнь. Наконец, оно прямо применялось для службы богам. В Библии оно никогда не обозначает службы человеку; а служение Богу и почитание Бога.

Это очень примечательный факт. Истинное почитание Бога - это жертвование Ему своего тела и всего того, что мы ежедневно делаем. Истинное служение - это не принесение в жертву Богу ни церковной службы, какой бы величественной и прекрасной она бы ни была, ни обряда, каким изумительным он бы ни был. Истинное богослужение - это принесение в жертву Ему своей будничной жизни, не церковные священнодействия, но восприятие всего мира как храма Бога живого.

Человек может сказать: "Я иду в церковь, чтобы служить Богу", но он должен бы иметь право сказать: "Я иду на фабрику, в цех, в бюро, в школу, в гараж, в депо, на шахту, на судоверфь, на поле, в сад, в хлев, чтобы служить Богу".

Это, продолжает Павел, требует радикального изменения всего. Мы не должны приспособляться к миру, и мир не должен преобразовать нас. Для выражения этой мысли Павел употребляет два почти непереводимых греческих слова, для передачи смысла которых необходимы предложения. То, что мы перевели "приспособиться к миру", передано словом сюсшематицестаи; корень этого слова - шема, то есть, внешняя форма, различная от года к году и от одного дня к другому. Шема - внешняя форма человека в семнадцать лет, отличается от той, когда ему семьдесят; она разная, когда человек идёт работать или когда он идет к обеду. Она непрерывно меняется. Поэтому Павел говорит: "Не пытайтесь сообразовать свою жизнь с веком мира сего; не уподобляйтесь хамелеону, принимающему окраску окружающей среды".

Далее Павел употребляет слово метаморфоустаи, переведённое нами "преобразованный". Корень этого греческого слова - морфе значит в сущности, неизменяемая форма или элемент. Человек в семнадцать и семьдесят лет имеет совершенно иные внешние формы - шема, но морфе у него одна и та же; внешняя форма человека меняется, но внутренне он остаётся той же личностью. Итак, Павел говорит следующее: "Для того, чтобы почитать Бога и служить Ему, мы должны измениться не внешне, а внутренне; должна измениться наша личность. Что же собой представляет это изменение? Павел выразил бы это так: когда мы живём сами по себе, то мы живём жизнью - ката сарка, в которой доминирующее значение играет низшая человеческая природа; во Христе же мы живём иной жизнью - ката Христон, или ката пневма, в которой доминирует Христос или Дух. Человеческая сущность изменилась радикально; теперь человек живёт жизнью, в центре которой стоит не он сам, а Христос.

Павел говорит, что это должно произойти вследствие обновления нашего разума. Для передачи понятия обновление, Павел употребляет слово анакаиносис. В греческом языке существуют два определения новый - неос и каинос. Неос обозначает новый в плане временном; каинос - обозначает новый по характеру или по природе. Так, только что фабрицированный карандаш означает неос; но, человек, который раньше был грешником, а теперь находится на пути освящения - каинос. Когда Христос приходит в жизнь человека, то этот человек обновляется; у него тогда иной разум, потому что в нём теперь разум Христа.

Когда Христос становится центром жизни человека, он может истинно служить Ему; то есть посвящать каждый момент своей жизни и каждое своё действие Богу.

ОДИН ЗА ВСЕХ, ВСЕ ЗА ОДНОГО (Рим. 12,3-8)

Одна из любимых тем Павла - это Церковь, как одно тело Христово (ср. 1 Кор. 12,12-27). Члены тела не ссорятся друг с другом, не завидуют друг другу и не спорят о важности того или другого. Каждая часть тела выполняет свою функцию, какое бы важное или скромное место она ни занимала. Павел был убеждён, что христианская Церковь должна быть такой. Каждый член имеет свою задачу, и только тогда, когда каждый член вносит свою долю, всё тело Церкви функционирует слажено.

В этом разделе изложены очень важные нормы христианской жизни.

1) Прежде всего, мы должны познать самих себя. Одна из фундаментальных заповедей греческой мудрости гласила: "Человек, познай самого себя". Мы не достигнем многого в этом мире, если не выясним, что мы можем сделать и чего мы не можем. Объективная оценка наших собственных возможностей, без тщеславия и без ложной скромности - одно из первых условий полезной жизни.

2) Во-вторых, мы должны принимать себя такими, какие мы есть и воспользоваться данными нам Богом дарованиями. Мы не должны завидовать способностям других, или сожалеть о том, что иные способности нам не были даны. Мы должны принять себя такими, какие мы есть и употреблять свои дарования. Может быть, нам придётся примириться с тем, что наше служение - лишь скромная и едва заметная доля в общей работе. Одним из важных принципов стоицизма была вера, что в каждой живой твари есть искра Божественного. Скептики смеялись над этой теорией. "Бог в червях?" спрашивал скептик. "Бог в навозных жуках?" Стоик же отвечал: "А почему же и нет? Разве не может дождевой червь служить Богу? Или ты считаешь, что только генерал хороший воин? Разве не может вестовой или лагерный дежурный драться отлично и отдать свою жизнь за правое дело? Ты должен быть счастлив, если, служа Господу, выполняешь Его великие предначертания так же добросовестно, как и червь".

Эффективность жизни вселенной зиждется на смирении самых скромных тварей. Павел этим хочет сказать, что человек должен принять себя таким, каким он есть; и даже если он вдруг обнаружит, что его вклад незаметен и не заслужит ни хвалы, ни выдающегося положения, он должен всё же вносить свой вклад, оставаясь твёрдо убеждённым в его важности и в том, что без его вклада мир и Церковь никогда не смогут стать тем, чем они должны стать.

3) В-третьих, Павел в действительности утверждает, что все способности человека от Бога. Эти способности - дарования, и Павел называет их харисмата. В Новом Завете харисма - это нечто, данное человеку от Бога, чего он сам никогда не смог бы приобрести или достичь. В сущности, жизнь действительно такова. Иной человек всю жизнь играет на скрипке, и всё же никогда не сможет играть так, как Давид Ойстрах, который обладает не только техникой исполнения; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Один человек может работать всю свою жизнь и всё же останется неуклюже с инструментами, деревом или металлом; другой же с особым искусством украшает дерево или металлы, а инструменты являются частью как бы его самого; у него есть нечто больше - харисма, дар Божий.

Один человек может вечно упражняться и не уметь тронуть сердца слушателей, другой же выходит на подмостки или на кафедру - и слушатели уже в его руках; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Человек может трудиться всю жизнь и не быть в состоянии излагать свои мысли живо и понятно на бумаге, другой же видит, как без усилия его мысли развиваются и ложатся перед ним на бумагу; У него есть нечто дополнительное - харисма, дар Божий.

У каждого человека есть харисма, свой дар Божий. Это может быть дарование писать, проповедовать, строить здания, сеять семена, украшать дерево, манипулировать цифрами, играть на фортепьяно, петь песни, учить детей, играть в футбол или в хоккей. Это нечто - дар Божий.

4) В-четвертых, каким бы даром человек не обладал, он должен использовать его не в целях достижения личного успеха и престижа, а с убеждением, что это его обязанность и привилегия вносить вклад во всеобщее дело.

Давайте посмотрим, какие дарования Павел счёл нужным отметить особо.

1) Дар пророчества. В Новом Завете пророчество лишь в исключительных случаях связано с предсказанием будущего; оно обычно относится к изложению слова Божия. Пророк - человек, который может возвещать Слово Христово с авторитетом сведущего знатока. Чтобы возвещать Христа другим людям, человек, во-первых, должен знать Его сам. "Этому приходу нужен человек", сказал отец Карлейля, "который знал бы Христа не из вторых рук".

2) Дар к практическим деяниям. Знаменательно, что практическое служение стоит так высоко в приведённом Павлом перечне. Часто может случаться, что тот или иной никогда не получит привилегии стоять перед народом и благовествовать Христа; но каждый может ежедневно доказывать свою любовь к Христу в деяниях, служа своим братьям во Христе.

3) Дар учить. Необходимо не только возвещать и проповедовать Евангелие Христа; его необходимо также объяснять. Может быть, именно в этом заключается самый важный недостаток Церкви настоящего времени. Увещевания и призывы, не подкреплённые учением, остаются пустыми звуками.

4) Дар проповеди. В увещевании главным элементом должно быть ободрение. В военно-морском уставе существует правило, согласно которому офицер не должен вести с другим офицером обескураживающие разговоры о каких бы то ни было предприятиях во время службы. Бывает увещевание, которое звучит обескураживающе. Настоящая проповедь направлена не столько на то, чтобы устрашить человека адским пламенем, сколько на то, чтобы побудить его к счастливой жизни во Христе.

5) Дар участия. Раздавать следует в простой сердечности. Павел использует здесь греческое слово гаплотес, которое трудно перевести, потому что оно несёт в себе одновременно значение простоты и щедрости. В одном извеликих комментариев приведён отрывок из "Завета Иссахара", который иллюстрирует значение этого слова: "И мой отец благословил меня, видя, что я жил в простоте (гаплотес). И я не был назойлив в действиях, не был я несправедливым и завистливым по отношению к моим соседям. Я не говорил дурно о ком-нибудь и не разрушал ничьей жизни, но я шёл целеустремлённо (букв. с гаплотес моих глаз). Каждого бедного и каждого страдающего снабжал я плодами земли в простоте (гаплотес), сердца моего. Простой (гаплоус) человек не жаждет золота, не ворует у соседа, не нужны ему всевозможные лакомства и яства; ему не нужно разнообразие в одежде, не стремится он прожить долгую жизнь, но принимает во всём волю Божию. Он живёт справедливо и смотрит на всё скромно (гаплотес). Бывают дающие, которые чрезмерно суются в личные дела другого, когда они дают; читают мораль, причём дар их предназначен не столько для удовлетворения нужды другого, сколько для Удовлетворения своего личного тщеславия; такой дающий испытывает скорее тяжёлую обязанность, нежели чувство искренней радости, он даёт всегда с определённым намерением, не просто ощущая радость от собственного дара. Христианский дар - это дар в простоте сердца (гаплотес), из чувства простого милосердия, дающий чистую радость.

6) Дар и призвание занимать руководящую должность, Павел говорит, если кто призван к этому, тот должен исполнять это с усердием. Одно из наиболее тяжёлых Проблем Церкви в настоящее время является именно нахождение руководителей во всех сферах её работы. Всё менее и менее людей с готовностью служить с чувством ответственности; людей, готовых пожертвовать своим досугом и своими наслаждениями и принять на себя руководство. Часто они ссылаются на непригодность и недостойность, хотя истинной причиной является лень и нежелание. Павел говорит, что взявший на себя такое руководство, должен осуществлять его с усердием.

7) Дар милосердия. Милосердие должно проявляться с великодушием и сердечностью, говорит Павел. Можно простить человека таким образом, что само прощение имеет форму оскорбления. Можно простить человека и одновременно показать своё осуждение и презрение. Когда нам приходится прощать грешника, мы всегда должны помнить, что мы тоже грешники. "Вот там, шёл бы я, если бы не милосердие Божие", сказал Джордж Уайтфильд, смотря на преступника, идущего к виселице. Можно таким образом простить человека, что это ещё глубже толкнёт его на дно; но есть и такое прощение, которое поднимает его из грязи. Истинное прощение всегда основано на любви, но никогда не на чувстве превосходства.

ХРИСТИАНИН В ПОВСЕДНЕВНЫХ ЗАНЯТИЯХ (Рим. 12,9-13)

Павел даёт своим людям краткие правила поведения в их будничной жизни. Давайте рассмотрим их одно за другим.

1) Любовь должна быть совершенно искренней. В ней не должно быть ни лицемерия, ни притворства, ни низменных побуждений. Существует любовь по расчету, когда чувства подогреваются возможной выгодой. Существует и эгоистическая любовь, которая желает получить гораздо больше, чем даёт. Христианская любовь очищена от эгоизма: это чистое чувство сердца, направленное на других людей.

2) Следует отвращаться от зла и прилепляться к добру. Говорят, что единственным спасением человека от греха является его способность ужасаться при виде его до глубины души. Карлейль сказал, что мы должны видеть беспредельную красоту святости и бесконечное проклятие греха. Павел употребляет убедительные слова. Кто-то сказал, что лишь та добродетель безопасна, которая не облечена страстью. Человек должен ненавидеть зло и любить добро. Нам должно быть ясно одно: многие люди ненавидят не зло, но следствия зла. Никто не может считаться добродетельным, если он добродетельный лишь потому, что боится тех последствий, которые могут возникнуть при плохом поведении. Как это сказано у английского поэта Роберта Бернса:

Ужасы ада - кнут палача -

Удерживают негодяя;

Но лишь задета честь твоя, -

Запомни: ты дошёл до края.

Не бояться последствий бесчестия, но страстно любить честность - вот путь к истинной благодетельности.

3) Мы должны нежно любить друг друга братской любовью. Для передачи значения "нежность" Павел употребляет греческое слово филосторгос, а сторге означает семейная любовь. Мы должны любить друг друга, потому что мы члены одной семьи. Мы не чужие друг другу в лоне христианской церкви; ещё менее мы изолированные друг от друга индивидуумы; мы братья и сестры, потому что у нас один Отец - Бог.

4) Мы должны предупреждать друг друга в почтительности. Большая доля неприятностей и забот, возникающих внутри церкви, возникают в связи с проблемами прав, привилегий и престижа. Кому-то не дали его или её места; не поблагодарили, кем-то пренебрегли. Отличительной чертой истинного христианина всегда являлось смирение. Одним из скромнейших людей был святой и ученый ректор Кернс. Кто-то вспоминает случай, показывающий Кернса таким, каким он был. Он был членом президиума на большом собрании. При его появлении раздалась овация. Кернс остановился, чтобы пропустить вперёд своего соседа и стал сам аплодировать; он не мог себе представить, что эта овация была в его честь. Не так-то легко дать кому-то другому первенство в почестях. В каждом из нас осталось ещё достаточно от естественного человека, который желает получить все, что ему по праву полагается. Однако христианин не имеет никаких прав - он имеет только обязанности.

5) Мы не должны ослаблять наше рвение. В жизни христианина должна быть определённая сила и энергия; в ней нет места спячке. Христианин не может пассивно принимать события, ибо мир - это поле битвы между добром и злом, времени мало, и жизнь является лишь приготовлением к вечности. Он может сгореть дотла, но не должен зарасти мхом.

6) Дух наш должен всегда пламенеть. Воскресший Христос не мог выносить лишь того человека, который не был ни холоден, ни горяч (Отк . 3,15-16). Сегодня люди могут смотреть неодобрительно на энтузиазм; современным стал лозунг: "Мне это совершенно безразлично". Но христианин - человек в высшей степени серьёзный; он пламенеет Духом.

7) Седьмое предписание может означать одно из двух. В древних списках встречаются два варианта. В одних записано: "Господу служите"; в других же: "Приспособляйтесь", что значит: "воспользуйтесь возможностями". Причина этого разночтения состоит в следующем. Все древние писцы пользовались сокращениями на письме. В частности, всегда сокращались часто употребляемые слова. Одним из типичных способов сокращения, применявшихся в то время, являлось стяжение - опускание гласных при письме, как делают в стенографии, и проведение прямой линии над оставшимися буквами. По-гречески же Господь - куриос, а время - кайрос, а сокращённо - стяженная форма для обоих слов - крс. В отрывке, столь заполненном практическими наставлениями, вероятней, что Павел сказал: "воспользуйтесь удобным случаем, если он представится". В жизни представляются различные возможности: возможность узнать что-нибудь новое или же устранить что-то ошибочное; возможность предупредить кого-либо или же ободрить его; возможность помочь или утешить. Одна из трагедий жизни состоит в том, что мы так часто не можем использовать такие возможности, если они нам представляются. "Три вещи уходят безвозвратно - выпущенная стрела, сказанное слово и упущенная возможность".

8) Мы должны утешаться надеждою. Когда Александр Македонский отправлялся в один из своих восточных походов, он раздавал своим друзьям различные дары. В своей щедрости он раздал почти всё своё состояние. "Государь", сказал один из его друзей, "у Вас ничего не останется для себя". "О да, у меня останется", сказал Александр, "у меня ещё осталась надежда". Христианин должен быть, по существу, оптимистом. Именно потому, что Бог есть Бог, христианин может быть всегда уверен в том, что "лучшее ещё впереди". Именно потому, что он знает о милосердии, доступном для каждого, и о силе, которая приобрела совершенство в немощи, христианин знает, что любая задача ему по плечу. "В жизни нет безнадёжных ситуаций; есть лишь люди, потерявшие надежду при столкновении с ними". Никогда не может быть христианина, потерявшего надежду.

9) Мы должны встречать страдания с победоносной стойкостью. Некто сказал однажды доблестному страдальцу: "Страдания скрашивают всю жизнь, не правда ли?" "Да", сказал храбрый страдалец, "они скрашивают всю жизнь, но я предлагаю выбирать краску". Когда на Бетховена надвигалось ужасное несчастье полной глухоты и жизнь казалась одним непрерывным горем, он сказал: "Я возьму жизнь за горло". Как это выразил Вильям Купер:

Избавлены от горя,

Мы радостно гласим:

Неведомое завтра

Встречаем бодро с Ним;

И будет в нём ненастье -

Он к свету поведёт,

Надеждою окрылит,

В дом вечный позовёт.

Когда Царь Вавилона Навуходоносор бросил Седраха, Мисаха и Авденаго в раскалённую печь, он был удивлён, что она не причинила им никакого вреда. Он спросил: "Разве эти трое не были брошены в пламя?" Ему подтвердили, что это так и было. Тогда он сказал: "вот я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен Сыну Божию". (Дан. 3,24.25). Человек может перенести всё, если он со Христом.

10) Мы должны быть постоянны в молитве. Разве не бывает такое в нашей жизни, что проходят дни и недели, а мы не говорим с Богом? Когда человек не молится Богу, он лишается защиты и силы Бога Всемогущего. Человек не удивляется неудачам в жизни, если он постоянно молится.

11) Мы должны принимать участие в нуждах святых. В мире, где мысль всех заостряется на том, чтобы получать, христианин думает о том, чтобы отдавать, потому что он знает: "то, что мы пытаемся удержать, мы теряем, а то, что мы отдаём, мы имеем."

12) Мы должны ревновать о странноприимстве. Новый Завет снова и снова настаивает на обязательстве держать свои двери открытыми для странников (Евр. 13,2; 1 Тим. 3,2; Тит. 1,8; 1 Петр. 4,9). В своём переводе Тиндейл употребил великолепное слово, изображая это так: "Христианин в своём расположении должен быть подобен гавани, то есть прибежищем. Эгоистически самодовлеющий дом никогда не может быть счастливым. Христианство - это религия открытой руки, открытого сердца и открытой двери."

ХРИСТИАНИН И ЕГО СОБРАТЬЯ (Рим. 12,14-21)

1) Христианин должен встречать гонения молитвою за своих гонителей. В древности греческий философ Платон сказал, что благородный человек скорее пострадает от зла, Нежели причинит его; а ненавидеть - всегда зло. Если Христианин обижен, оскорблён или ему причинена иная боль, он имеет перед собой пример своего Господа, ибо Он, при распятии молился за прощение тех, кто пригвоздил Его ко кресту.

Не было более великой силы, влекущей людей к христианству, чем это спокойное всепрощение, которое проявляли миру мученики во все века. Стефан умер, молясь за прощение тех, кто побил его камнями до смерти (Деян. 7,60). Среди убивших его был и молодой человек по имени Савл, который позже стал Павлом, апостолом язычников и рабом Христа. Впечатление от смерти Стефана явилось, несомненно, одним из моментов, приведших его к обращению ко Христу. Как сказал Августин: "За обращение Павла Церковь обязана молитве Стефана". Многие гонители стали последователями веры, которую они прежде пытались уничтожить, потому что они видели, как могут прощать христиане.

2) Он должен радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Едва ли существуют ещё такие узы, как общая скорбь. У одного писателя мы встречаем высказывание американской негритянки. Одна госпожа встретила служанку-негритянку своего соседа и говорит ей: "Я хочу выразить тебе моё соболезнование по поводу смерти твоей тётушки Людмилы. Тебе, должно быть, очень не хватает её. Вы ведь так дружили". "Да, мадам", отвечала служанка, "мне жаль, что она умерла, но мы никогда не были друзьями". "Почему ж", возразила первая, "я думала, что вы были друзьями. Я часто видела вас вместе смеющимися или болтающими". "Да, мадам", отвечала вторая, "мы часто смеялись и болтали вместе, но мы были лишь знакомы. Видите ли, мисс Руфь, мы никогда не плакали вместе. Люди должны поплакать вместе, прежде чем они станут друзьями".

Узы совместно пролитых слез - самые прочные узы. И всё же, намного проще поплакать вместе с теми, кто плачет, чем радоваться с теми, кто радуется. Когда-то в IV веке учитель Церкви и патриарх Константинопольский Иоанн Златоуст писал по этому поводу так: "Нужно быть более нравственным христианином, чтобы радоваться с радующимися, чем для того, чтобы плакать с плачущими. Ибо природа сама великолепно делает это; и нет такого жестокосердного, который бы не заплакал над человеком, попавшим в беду; первое же требует от человека наличие очень благородной души, которая не только уберегла бы его от зависти, но и дала бы ему возможность разделить удовольствие с уважаемым человеком". Действительно, намного труднее поздравить кого-нибудь с его успехом, особенно если его успех вызывает в нас разочарование, чем посочувствовать его печали и неудачи. Лишь тогда, когда самолюбие убито в человеке, он может также радоваться успеху другого человека, как и своему.

3) Христиане должны жить в согласии друг с другом. Однажды, после одной из своих крупных побед, адмирал Нельсон послал сообщение, в котором он изложил причину этой победы: "Мне выпало счастье командовать отрядом, состоящим из братьев". Именно таким отрядом братьев должна быть христианская церковь. Лейтон писал однажды: "Для управления христианской церковью не применяются никакие принудительные нормы; но мир и согласие, любезность и искреннее рвение обязательны". Если в церкви возник раздор, то надежда на добрые дела тщетна.

4) Христианин не должен высокомудрствовать, но последовать смиренным: избегать проявления всякой гордости и чванства. Христиане должны всегда помнить, что критерии, которыми мир судит человека, могут отличаться от норм, по которым судит человека Бог. Святость никак не связана с чином, богатством или происхождением. Доктор Джеймс Блек очень живо описал сцену, происходившую вероятно в одной из ранних христианских общин. После обращения в новую веру, аристократ в первый раз приходит к церковной службе. Он входит в помещение. Пресвитер указывает ему место: "Пожалуйста, садись сюда". "Но", отвечает новообращённый, "я не могу сесть там, потому что тогда мне придётся сидеть рядом с моим рабом". "Сядь, пожалуйста, сюда", повторяет пресвитер. "Но, ни в коем случае, рядом с моим рабом", повторяет новообращённый. "Может быть, ты всё же сядешь сюда?" повторяет вновь пресвитер. И новообращённый, наконец, садится рядом со своим рабом и даёт ему поцелуй мира. Таково было действие христианства, и лишь оно одно могло совершить такое в Римской Империи. Единственным местом, где хозяин и его раб сидели бок о бок, была христианская церковь. В ней и ныне отсутствуют все земные различия между людьми, ибо "у Него нет лицеприятия" (Кол. 3,25).

5) Христиане должны печься "о добром пред всеми человеками". Все должны видеть наше благочинное, честное поведение. Павел понимал, что христианское поведение не просто должно казаться примерным, оно должно быть таким, и все должны это видеть. Жёстким и даже очень неприглядным может показаться так называемое христианство; но истинное христианство прекрасно и в своём проявлении.

6) Христианин должен жить в мире со всеми людьми. Но Павел прибавляет к этому две отговорки. Во-первых, он говорит если возможно. Может наступить положение, в котором нормы учтивости необходимо подчинить принципиальным требованиям. Христианство - не беззаботная терпимость, допускающая всё и закрывающая глаза на всё. Может настать время, когда необходимо бороться, и если оно настанет, христианин не уклонится от борьбы. Во-вторых, Павел говорит: "если это возможно с вашей стороны". Он хорошо понимал, что одним проще жить в мире, чем другим. Он знал, что один человек может проявлять за один час больше выдержки, чем другой за всю жизнь. Следует также помнить, что быть добродетельными одним намного легче, чем другим: это убережёт нас одновременно как от критики других, как и от уныния.

7) Христиане должны удерживаться всех замыслов о мщении. Павел приводит три причины: (а) Месть входит в компетенцию не человека, а Бога. В конечном счёте, ни одно человеческое существо не имеет права судить кого-нибудь другого; лишь Бог может судить человека, (б) Чтобы тронуть человека, уместно сердечное отношение, а не мщение. Месть может сломить дух человека; а доброта тронет его сердце. Делая добро своему врагу, говорит Павел, "ты соберешь на голову ему горящие уголья". Это, однако, не значит, что тем самым мы навлечём на него дополнительные кары, но оно побудит его к страшному стыду, в) Кто снизойдет до мести, будет побеждён злом. Зло никогда не одолевается злом. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то она только увеличится; но если на неё ответить любовью, то противоядие найдено. Как сказал Букер Вашингтон: "Я никому не позволю унизить меня до того, чтобы я ненавидел его". Единственно действенный способ обезвредить врага - это превратить его в друга.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»

Комментарии к главе 12

Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.

Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).

Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".

Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.

Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.

Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.

Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.

Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.

Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.

Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.

В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.

Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.

Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).

Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).

Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.

План

I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)

А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)

Б. Определение Благой Вести (1,16-17)

В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)

Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)

Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)

Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)

Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)

З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)

И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)

К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)

А. Прошлое Израиля (Гл. 9)

Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)

В. Будущее Израиля (Гл. 11)

III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Г. В отношениях с правительством (13,1-7)

Д. В отношении к будущему (13,8-14)

Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)

Ж. В планах Павла (15,14-33)

З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

12,1 После тщательного анализа различных проявлений милосердия Божьего в 1-11 главах Послания, апостол переходит к заключительному выводу: мы должны представить тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу. Под "нашими телами" подразумеваются как все наши члены, так и вся наша жизнь.

Посвящение себя Богу - это разумное служение. Обоснованность этого служения заключается в следующем: если Сын Божий умер вместо меня, то самое меньшее, что я могу сделать в ответ на Его поступок, - это жить для Него. Британский спортсмен К.Т. Стадд как-то раз сказал: "Если Иисус Христос - это и есть Бог, и если Он умер за меня, то ничто из того, что я могу дать Ему, не будет слишком большой жертвой". (Norman Grubb, C.T. Studd, Cricketer and Pioneer, p. 141.) Эта же мысль отражена в одном из известных гимнов Исаака Уоттса: "За такую удивительную Божественную любовь необходимо отдать все сердце, всю жизнь, всего себя".

"Разумное служение" можно также перевести как "духовное служение". Как священники, мы приходим к Нему не с жертвами убитых животных, а со своей жизнью как с жертвой духовной. Также мы приносим Ему в жертву наше служение (Рим. 15,16), нашу хвалу (Евр. 13,15) и нашу собственность (Евр. 13,16).

12,2 Далее Павел призывает нас не сообразоваться с веком сим, или, как пишет Филлипс: "Не позволяйте окружающему миру втискивать вас в свои формы". Когда мы приходим в Божье Царство, нам необходимо выбросить все те образы и стереотипы, которыми мы руководствовались в мире.

Веком сим здесь названо общество или система, построенная человеком для того, чтобы ему было приятно жить и без Бога. Это царство враждебно Богу, так как его богом и князем является сатана (2 Кор. 4,4; Ин. 12,31; 14,30; 16,11). Все неверующие люди принадлежат к его подданным, и он пытается удержать их похотью плоти, похотью очей и гордостью житейскую (1 Ин. 2,16). Мир держится на своей собственной политике, религии, культуре, развлечениях, стереотипах мышления и представлениях о жизни; он пытается приспособить каждого человека к своим обычаям и традициям. Мир ненавидит неприспособленцев, например, Христа и Его последователей.

Смерть Христа дает нам освобождение от мира сего. Для нас мир теперь распят на кресте, а мы распяты для мира. Вот почему любовь верующего к миру оскорбляет Господа. Всякий, кто любит мир, - враг Богу. Как Христос был не от мира сего, так и верующие в Него. Однако они призваны, чтобы быть в мире и свидетельствовать о том, что дела мира злы и что всякий, кто поверит в Господа Иисуса Христа, может получить спасение. Мы нуждаемся не только в отделении от мира, нам необходимо преобразование и обновление нашего ума, то есть способность думать обо всем с точки зрения Бога, как она открыта нам в Библии. Тогда мы увидим, как Сам Бог ведет нас по этой жизни, и поймем, что Его воля не жестокая и не губительная, но благая, угодная и совершенная.

Итак, вот три основных ключа к пониманию Божьей воли. Первый - тело, преданное Богу, второй - жизнь, отделенная от мира, и третий - преобразованный, обновлением ум.

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

12,3 Павел, по данной ему благодати, говорит здесь как апостол Господа Иисуса. На основании этого он собирается обсудить некоторые формы верного и искаженного мышления. Он отмечает, что в Евангелии нет ничего такого, что позволяло бы человеку развивать в себе манию величия. Павел призывает нас пользоваться нашими дарами в смирении и не завидовать друг другу. Наоборот, нам нужно понять, что каждый человек уникален и у каждого есть свой труд перед Господом. Нам надо радоваться тому месту, которое Бог уделил нам в Своем Теле, и стараться применять наши дары со всей ниспосылаемой Богом силой.

12,4 Человеческое тело состоит из многих членов, и у каждого из них - особое предназначение. Здоровье и сила организма зависит от того, насколько точно каждый член справляется со своей задачей.

12,5 Также обстоят дела и в Теле Христовом. Оно включает в себя единство (одно тело ), различие (многие ) и взаимосвязь (один для другого ) всех членов. Любые дары предназначены не для самоуслаждения, а для блага тела. Ни один из даров не достаточен сам по себе; нет также ни одного ненужного. Именно понимание этого дает нам должную скромность (12,3).

12,6 Здесь Павел дает конкретные инструкции по использованию различных дарований. В этом списке приведены не все возможные дары, а лишь некоторые характерные примеры. Наши дарования различны именно по данной нам благодати. Другими словами, Божья благодать распределяет различные дары разным людям. И для применения этих даров Бог дает необходимую силу и способности. Таким образом, мы несем ответственность за наше добросовестное служение этими Божьими дарованиями.

Те, кто имеет дар пророчества, должны пророчествовать в соответствии со своей верой. Пророк является Божьим глашатаем, провозглашающим слово Господа. Конечно же, пророчество может включать в себя и предсказание, но это не является его неотъемлемым элементом. Ходж пишет, что в ранней Церкви пророками были "люди, которые говорили под непосредственным воздействием Духа Божьего и, в зависимости от конкретной ситуации, передавали информацию от Бога, касающуюся доктринального учения, текущих обязанностей или будущих событий". (Hodge, Romans, p. 613.) Мы пользуемся их служением, имея написанный текст НЗ. Сегодня больше не может быть никакого дополнительного богодухновенного пророческого добавления к христианскому учению, так как вера раз и навсегда уже была предана святым (см. Иуды 3). Таким образом, в наши дни пророком является тот, кто провозглашает волю Божью так, как она изложена в Библии. Стронг пишет:

"Все истинное современное пророчество является не чем иным, как возвещением уже известного послания Христова, провозглашением и изложением уже открытых в Писании истин". (A.H. Strong, Systematic Theology, p. 12.)

Те из нас, кто имеет дар пророчества, должны пророчествовать по мере веры. Это может означать "согласно с учением веры", то есть в соответствии с изложенными в Библии доктринами христианства. Другим же смыслом может быть "в соответствии с количеством нашей веры", то есть по мере того, какую веру дает нам Бог. В некоторых переводах перед словом "веры" вставляют слово "нашей", но в оригинале оно отсутствует.

12,7 Под словом "служение" здесь понимается самая разнообразная христианская деятельность. Она не ограничивается обязанностями церковного служителя (в том смысле, как это понимают в наши дни). У человека, обладающего даром служения, сердце слуги. Он ищет разнообразные возможности послужить другим и с радостью делает это.

Учитель - это тот, кто может объяснять Слово Божье так, чтобы оно находило отклик в сердцах слушающих. И так же, как в случае со всеми остальными дарами, мы должны полностью отдавать себя этому служению.

12,8 Увещателем называется человек, обладающий даром побуждать святых противостоять всякому злу и стремиться к святости и служению Христу.

Раздаватель имеет особое Божье дарование, которое помогает ему быть в курсе проблем и нужд окружающих и стремиться помочь им. Делать это он должен в простоте.

Дар начальника зачастую связан со служением пресвитеров (или также диаконов) в поместной церкви. Начальник в церкви - это непосредственный подчиненный Пастыря, стоящий во главе небольшого стада и управляющий им с заботой и усердием.

Дар благотворения - сверхъестественная способность и талант помогать страдающим людям. Делать это необходимо с радушием. Конечно же, мы все должны быть благотворительны и радушны.

Одна христианка рассказывала: "Когда моя мать состарилась и стала нуждаться в постоянной заботе, мы с мужем взяли ее к себе в дом. Я старалась делать все, чтобы ей было хорошо. Я готовила, стирала за ней, помогала ей выходить на улицу и, вообще, старалась заботиться обо всех ее нуждах. Но, несмотря на мои труды, внутри я чувствовала себя несчастной. Подсознательно я расстраивалась из-за того, что наша обычная жизнь была нарушена. Часто мама говорила мне, что я перестала улыбаться, и спрашивала, улыбаюсь ли я вообще. Видите, я благотворила ей, но делала это без радушия".

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Любовь должна быть непритворной, то есть не приятной маской, но истинной, реальной и беспристрастной.

Нам следует отвращаться всякого рода зла и прилепляться ко всему доброму. В этом контексте под злом, видимо, подразумевается все, что совершается не по любви, а по ненависти и злобе. Добром же названо проявление высшей любви.

12,10 В наших отношениях с родными по вере нам следует проявлять любовь с чувством нежной привязанности, а не с холодным безразличием или соблюдением общепринятых приличий.

Мы должны стремиться к прославлению других, а не себя. Как-то раз один из известных служителей Христа должен был принять участие в каком-то торжественном собрании. Когда он, вслед за другими высокопоставленными лицами, вышел на трибуну, весь зал начал ему аплодировать. Увидев это, он быстро отступил в сторону и начал хлопать сам, не желая принимать прославление, которое, как он посчитал, предназначалось для других.

12,11 Прекрасный перевод этого стиха сделал Моффатт: "Никогда не опускайте знамя своей ревности, сохраняйте духовный накал, служите Господу". В этой связи вспоминаются слова пророка Иеремии: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер. 48,10).

Не стоит тратиться впустую;
Жизнь коротка, и грех вокруг.
Наши годы подобны падающему листу,
Катящейся слезе.
У нас нет времени прожигать часы;
В таком мире, как наш,
Все должны спешить.

(Гораций Бонар)

12,12 Вне зависимости от того, в каких обстоятельствах мы оказались, мы можем и должны радоваться нашей надежде на пришествие Спасителя, искупление наших тел и вечную славу. Также Павел призывает нас быть терпеливыми в скорбях, то есть мужественно переносить их. Именно всепобеждающим терпением можно наполнить славой эту жалкую жизнь. Что касается молитвы, то в ней от нас требуется постоянство. Человек завершает работу и одерживает победу только благодаря молитве. Молитва исполняет силой нашу жизнь и миром - наше сердце. Когда мы молимся во имя Господа Иисуса Христа, мы приближаемся к наивысшему всемогуществу, доступному смертному человеку. Таким образом, отказываясь от молитвы, мы только причиняем вред самим себе.

12,13 Нуждающихся святых можно найти везде - безработные, истратившие все деньги на лечение, позабытые в отдаленных местах проповедники и миссионеры и, вообще, любые наши сограждане, имеющие финансовые проблемы. Истинная жизнь Тела включает в себя взаимопомощь всех членов друг другу.

Дж. Б. Филлипс перефразировал этот стих так: "Не лишай пищи или ночлега тех, кто в них нуждается". Гостеприимство, или странноприимство, стало в наши дни забытым искусством. Небольшим размером наших домов и теснотой наших квартир мы пытаемся оправдать нежелание принимать странствующих христиан. Может быть, мы просто хотим избежать дополнительной работы и неудобств, связанных с гостями. Но при этом мы забываем, что, принимая Божьих детей, мы таким образом принимаем Самого Господа. Наш дом должен походить на тот дом в Вифании, где любил гостить Иисус.

12,14 К нашим гонителям мы должны относиться по-доброму, а не стремиться отплатить им тем же. Для того чтобы уметь отвечать благородством на зло и насилие, требуется Божий взгляд на всю свою жизнь, так как обычной реакцией на зло является проклятие и месть.

12,15 Сострадание - это способность искренне разделять чувства и переживания других. Чаще всего чужая радость вызывает в нас зависть, а чужие слезы - желание пройти мимо. Христианский же подход подразумевает участие в радостях и скорбях окружающих нас людей.

12,16 Быть единомысленными между собою вовсе не значит стремиться к полному единству даже в мелочах. Здесь имеется в виду не единообразие мышления, а гармоничные отношения. Мы должны избегать даже намека на снобизм и высокомерие и относиться к смиренным и простым людям так, как мы относились бы к богатым и знатным. Как-то раз один знаменитый христианин приехал проповедовать в небольшую церковь. Руководители этой церкви встретили его на шикарной машине и хотели поселить в роскошном отеле. Он же спросил: "А где обычно вы размещаете гостей вашей церкви?" Они рассказали ему об одной пожилой семейной паре, живущей неподалеку в скромном домике. "Именно там я и хочу остановиться", - ответил проповедник.

Апостол еще раз предупреждает каждого верующего не мечтать и не воображать о своей мудрости. В нас нет ничего хорошего, кроме того, что нам было подарено, и осознание этого усмиряет наше самолюбие.

12,17 В мире принято платить злом за зло, воздавать только по заслугам и лишь то, что заработано. Но радость отмщения не может присутствовать в жизни искупленных людей. Более того, при любых жизненных обстоятельствах они должны с честью смотреть в лицо оскорблениям и насилию. "Пекитесь" означает "задумывайтесь" или "заботьтесь".

12,18 Христиане не должны противопоставлять себя другим или провоцировать конфликты. Праведность Божья проявляется не только в гневе. Нам следует любить мир, стремиться к миру и быть в мире. И если мы кого-нибудь обидели или кто-либо обидел нас, то необходимо направить все усилия на то, чтобы прийти к мирному разрешению проблемы.

12,19 Необходимо стойко сопротивляться желанию возместить нанесенный нам ущерб. Выражение "дайте место гневу Божьему" может означать как призыв позволить Богу Самому позаботиться о наших проблемах, так и призыв к смирению и непротивлению. Вторая половина стиха делает первое толкование более предпочтительным, то есть в таких ситуациях нам нужно отступить и позволить гневу Божьему разобраться с виновными.

Отмщение принадлежит Богу, и мы не можем посягать на Его права. Он Сам накажет кого следует в надлежащее время и надлежащим образом. Ленски пишет по этому поводу:

"Бог издавна установил порядок правосудия над злодеями, и никто из них не избежит его. Каждый проступок будет наказан на основании абсолютной справедливости. Если же кто-нибудь из нас захочет вмешаться, то его суд будет основан лишь на предположениях". (R.C.H. Lenski, St. Paul"s Epistle to the Romans, p. 780.)

12,20 Христианство учит нас не просто непротивлению, но активной добросердечности. Оно призывает не уничтожать врагов силой, а обращать их любовью. Оно учит накормить врага, если он голоден, и утолить его жажду, собирая таким образом ему на голову горящие уголья. Конечно же, речь здесь не идет о жестокой пытке, это лишь образное выражение. Собирать горящие уголья на чью-либо голову значит устыдить его за жестокость своей незаслуженной добротой.

12,21 Первую половину этого стиха хорошо объяснил Дарби: "Если мое плохое настроение испортило настроение вам, то этим самым вы были побеждены злом". (J.H. Darby, из сносок к Рим. 12,21 в его New Translation. )

Один великий чернокожий ученый Джордж Вашингтон Карвер как-то раз сказал: "Я никогда не позволю ни одному человеку разрушить мою жизнь, вызвав во мне чувство ненависти к нему". (George Washington Carver, других данных нет). Он, будучи верующим, не позволял злу победить его.

Но побеждай зло добром. Одной из характерных черт христианского учения является то, что оно не ограничивается порицаниями и запретами, но дает при этом полезные советы и побуждает к доброму. Зло может быть побеждено добром, и этим оружием мы должны пользоваться постоянно.

Стэнтон относился к Линкольну с чувством лютой ненависти. Он говорил, что в поисках горилл бессмысленно ехать в Африку, так как настоящую гориллу можно найти в городе Спрингфилд, штат Иллинойс. Линкольну приходилось мириться с этими словами. Позднее Линкольн назначил Стэнтона своим главнокомандующим, так как считал, что лучше него с этой должностью никто справиться не сможет. После гибели Линкольна Стэнтон называл его величайшим лидером человечества. Любовь победила! (Цитируется по Charles Swindoll in Growing Strong in the Seasons of Life, pp. 69-70.)

Вся жизнь христианина, как члена Церкви, должна быть богослужением (1–2). В жизни церковной это должно выражаться в смиренном исполнении своего призвания (3–12). Особенно же христианин должен соблюдать хорошие отношения со своими братьями по вере (13–21).

Рим.12:1. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,

Окончив дидактическую часть своего послания, Апостол приступает теперь к увещаниям. Он убеждает христиан, ввиду милости к ним Божией, отдать на служение Богу тела свои и, покончив с жизнью прежней, начать жизнь новую, лучшую.

«Милосердием Божиим». Ранее Апостол побуждал своих читателей усовершаться в христианской жизни или ввиду личных интересов человека (Рим.6 и сл.), или в силу принятых человеком при крещении обязательств (Рим.6 и сл.). Теперь он выдвигает на вид новое основание – целый ряд проявлений Божественного милосердия (по греч. поставлено здесь множ. число – οικτιρμοί), направленных к устроению нашего спасения. – «Тела ваши». Апостол предполагает, что души читателей уже отданы Богу. Но тело христианина еще не стало послушным орудием новой праведности, и задача верующих – освободить тела свои от подчинения греху (ср. Рим.6:13). Под телом нужно разуметь вообще чувственную сторону человеческого существа, которая через воздействие греха становится тем, что Апостол раньше назвал плотью (Рим.7). – «В жертву живую». Посвящение христианином самого себя Богу хотя также может быть названо умиранием, подобным тому, какое имело место по отношению к закалавшимся ветхозаветным жертвам, но здесь человек умирает для греха и, в то же время, вступает в истинную жизнь (Рим.6:11, 13). Чтобы показать превосходство этой жертвы пред ветхозаветными, Апостол называет ее святою (в моральном смысле) и угодною Богу, какою не всегда была ветхоз. жертва (Ис 1:11). – «Для разумного служения вашего» – правильнее: «ваше разумное богослужение». Эти слова составляют приложение ко всему предшествующему предложению, начинающемуся словом представить. Разумным называется служение христианина в противоположность ветхозаветному, которое соответствовало детскому возрасту человечества и представляло собою только намеки на то служение, какое угодно Богу. Это то же, что служение духовное (1 Пет 2:5).

Рим.12:2. и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

«И». Здесь эта частица имеет значение изъяснительное: именно. Век сей – это настоящая жизнь мира, в которой господствуют похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин 2:16). Эта жизнь находится под воздействием плоти, которая, в свою очередь, порабощена грехом. Христианин, напротив, должен жить под действием Божественной благодати. – Обновление ума необходимо для новой жизни, потому что естественный ум человека, по Апостолу, есть ум превратный (Рим.1:28) и не может познать волю Божию. Это обновление описано уже в Рим.7 и сл. Оно состоит в том, что ум освобождается от оков плоти, которая делала его темным и бессильным, и соединяется с духом Христовым. – «Познавать». Слово δοκιμάζειν здесь имеет не только значение «испытания», но указывает также и на способность направлять деятельность человека к высоким целям (ср. Рим.14:22). Это и есть результат того преобразования, какое должен совершать с собою христианин.

Рим.12:3. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

Первое, в чем должно проявиться внутреннее изменение, совершающееся в христианине, – это смирение: это основа правильной жизни христианина, как члена Церкви. Христиане должны смиренно сознавать, что все их благодатные дары, какими они служат Церкви, есть результат милосердия Божия, получены ими через веру. Затем апостол убеждает христиан применить к делу полученные ими дарования, именно употреблять их на служение Церкви. При этом христиане должны быть всегда откровенными, честными и усердными в служении Господу, не падая духом ни при каких трудных обстоятельствах.

«По данной мне благодати». Апостол указывает здесь на свой высокий апостольский авторитет и свое призвание (ср. Рим 15:15; 1 Кор 3:10). – «По мере веры», какую каждому Бог уделил. Здесь идет речь о вере, как о даре Божием. Поэтому нужно видеть в этой вере не веру оправдывающую, а веру чудодейственную, какая подавалась некоторым христианам апостольского времени для совершения дел, приносивших пользу всей Церкви (ср. 1 Кор 12:9, 13:2). В Новом Завете если и говорится, что и спасающая вера есть дар Божий – отчасти, то нигде этот дар не изображается разделяемым не поровну.

Рим.12:4. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

Рим.12:5. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1 Кор 12:12-31).

Рим.12:6. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

Рим.12:7. имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;

Рим.12:8. увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1 Кор 14:1-24).

«Служение» (διακονία) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1 Кор 12:28, где этот дар назван даром заступления, и Деян 6 и сл.; 1 Тим 3:8, 12). – «Учение» (διδασκαλία) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11).

«Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян 4:36, 9 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель (Еф 4:28), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф 6 и сл.). – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προϊστάμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах.

Рим.12:9. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Рим.12:10. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

От разных служений – даров – Апостол переходит теперь к обычным христианским добродетелям, между которыми ставит на первом месте любовь. Эта любовь должна быть непритворной. Она отвращается поэтому от зла, обличает зло даже и в любимых существах. Для нее выше всего – добро, которое она умеет везде, найти и оценить. В отношении к братьям по вере должна появляться любовь, соединенная с нежностью. Она соединяется также с уважением к ближнему. Каждый из нас должен стараться подавать пример такого уважения.

Рим.12:11. в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

Рим.12:12. утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

Христианин должен быть усердным, ревностным деятелем в Церкви. Пусть он воспламеняется духом (Святым)! Пусть всегда действует, как раб Господа (Христа), а не по своим капризам (Вместо: Господу (Κυρίω) в некоторых кодексах стоит: времени (καιρ). Это будет указывать на необходимость для христианина соображать свою ревность с требованиями времени и обстоятельств, пример чего подавал и сам Ап. Павел (См. 1 Кор 9 и сл.; Флп 4 и сл.). В скорбях христианина должна утешать надежда на будущее прославление.

Рим.12:13. в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

В отношении к ближним христианин должен быть заботливым об их нуждах и даже врагам своим желать всякого добра, всячески остерегаясь любомстительности.

Странноприимство при тех обстоятельствах, какие переживала Апостольская Церковь, когда христиане часто должны были оставлять свои города и искать убежища в других, было особенно важною добродетелью. – Святые христиане.

Рим.12:14. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Ср. Мф 5:44.

Рим.12:15. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Сорадование чужому счастью, чужой удаче требует известной нравственной высоты и Апостол ставит эту добродетель впереди сочувствия чужим несчастьям.

Рим.12:16. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;

«Будьте единомысленны между собою» – правильнее: имейте и в отношении к другим то же настроение, чувство, какое имеете к себе. Ср. Мф 22:39. – «Не высокомудрствуйте», т. е. не превозноситесь в своих мечтаниях, не уходите от действительной жизни. – «Последуйте смиренным», т. е. идите к бедноте, несчастию, спуститесь в те области жизни, где больше нужды в ваших заботах. – «Не мечтайте о себе», т. е. о своем превосходстве. Это отнимет у вас интерес к нуждам ваших ближних.

Рим.12:17. никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

«Пекитесь о добром предо всеми человеками», т. е. пусть даже и внешнее ваше поведение не даст никому повода похулить исповедуемую вами веру (ср. Притч 3по тексту LXX).

Рим.12:18. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

«Если возможно». С нашей стороны мы всегда должны проявлять миролюбие: тут не может быть никаких ограничений. Если все-таки мирные отношения не устанавливаются – это уже не ваша вина.

Рим.12:19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Указанием на гнев Божий по отношению к нечестивым врагам христиан Апостол вовсе не хочет дать некоторое удовлетворение христианами Он хочет только разубедить тех, кто полагает, будто бы наше терпеливое отношение к наносимым нам обидам разрушает нравственный порядок в мире и будто бы через это злые люди восторжествуют. Нет, – говорит Апостол – Сам Бог, как всесвятейший Судия, бодрствует над жизнью мира и не даст восторжествовать злу над добром.

Рим.12:20. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

«Соберешь ему на главу горящие уголья», т. е. приуготовишь ему горькое раскаяние и стыд, который будет жечь его, как уголья (Августин, Иероним, Амвросий и др.).

Рим.12:21. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

«Не будь побежден злом» – т. е. не поддайся чувству, желанию отмстить за причиненное тебе зло. Пусть злой человек возьмет перевес, пусть он – временно – восторжествует. Но зло, несомненно, будет побеждено тем, что христианин не захочет подражать своему обидчику и не заплатит ему обидою за обиду.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

12:1 Славословие, завершающее гл. 11, и первые стихи гл. 12 знаменуют новый этап в рассуждениях Павла - он занят практической стороной своего учения.

милосердием Божиим. Или: "зная о милосердии Божием". Это - забота о бедных и нуждающихся, поддержка тех, кто не может без посторонней помощи выжить (ср. Лк. 10,36.37), т.е. спасительная благодать.

представьте тела ваши в жертву живую. Все - иудеи и язычники - принадлежат отныне к народу Божию, за который была принесена окончательная и всеобъемлющая жертва (3,25).

для разумного служения вашего. Иначе: "это духовное служение ваше". Служение, которое подобает нести искупленным.

12:2 не сообразуйтесь... преобразуйтесь обновлением ума вашего. Умонастроение христианина должно определяться и формироваться познанием Евангелия, силой Духа и размышлениями о будущем веке (8,5-9; 13,11-14), а не преходящим образом века сего (2 Кор. 4,18; 1 Ин. 2,17). Только посредством такого освящающего обновления христианин становится духовно чутким и познает, какое поведение угодно Богу.

12:3 По данной мне благодати. Служение Павла, как и все духовные дарования, осуществляется только при содействии благодати (1,5). Необходимо реально ("скромно") оценивать свое дарование, что подразумевает осознание своей "меры веры" (т.е. веры, достаточной для осуществления определенного дарования, а не спасающей веры вообще, ст. 6).

12:4-8 Ср. 1 Кор., гл. 12. Павел использует образ тела, чтобы наглядно показать природу Церкви. Он подчеркивает ее единство (ст. 5), внутреннее разнообразие (ст. 6) и необходимость каждому ее члену осознавать свое предназначение (ст. 6-8).

12:6 пророчество. Пророчествовать означает изрекать слово от Бога. Но природа новозаветного пророчества нигде не определена, и о ней существует много мнений. Здесь и в других местах (ст. 7; Деян. 13,1; 1 Кор. 12,29; Еф. 4,11) пророчество отличается от учения, по всей видимости большей непосредственностью и спонтанностью (Деян. 13,1-3; 21,10.11).

по мере веры. Некоторые толкователи полагают, что здесь говорится о вере субъективной (вере самого пророка, ср. ст. 3 и 6). Другие считают, что речь идет о вере как объективном понятии, т.е. о содержании веры, об истине, заключенной в Евангелии, - и мериле каждого пророческого изречения (т.е. оно должно быть в согласии с "образцом здравого учения", 2 Тим. 1,13).

12:7-8 Павел признает, что дарования весьма разнообразны, различно применимы на практике и переплетаются с естественными способностями. Пользуясь этими дарами, в первую очередь следует иметь в виду благо тех, кому этими дарами служат.

12:9-21 Говоря здесь о Церкви как о теле Христовом, Павел, как и в Первом послании к Коринфянам (гл. 12; 13), подчеркивает значение любви.

12:9 непритворна. Без лицемерия. Любовь, выражаемая всем поведением христианина, должна быть не игрой или притворством, а искренним проявлением доброжелательности.

12:10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью. Необычное сочетание слов, где братская любовь объединена с естественной нежностью. Церковь - семья, дом Божий (1 Тим. 3,15; 5,1.2).

12:11 В христианской жизни не должно быть места нерешительности или лени; христианин должен "не ослабевать".

12:13 ревнуйте о странноприимстве. Еще один аспект любви. Оказанию гостеприимства путникам-христианам придавалось большое значение в жизни ранних христиан (3 Ин., ст. 5-8; Евр. 13,2).

12:14 См. Лк. 6,27.28.

12:15 См. Лк. 6,31. Подлинное единство Тела Христова особенно очевидно из сопереживания его членами общей радости и общей скорби.

12:16 Говоря о единомыслии между христианами и уважении друг к другу, Павел подчеркивает важнейшую роль разума в освящении (ст. 1,2). Такое умонастроение характеризуется отсутствием самодовольства и превозношения своим мирским положением (Флп. 2,1-8). Христиан должна отличать готовность "последовать смиренным", иначе говоря, служить другим.

не мечтайте о себе. См. Притч. 3,7. Внимание апостола все еще обращено на внутреннее состояние человека. Наш образ мыслей определяет образ жизни, способ существования.

12:18 Быть миротворцем - обязанность и задача христианина. Достичь согласия не всегда возможно, поскольку истина может как объединять, так и разъединять; это признает и Павел: "...если возможно с вашей стороны". Но не пытаться сохранить мир в отношениях с людьми - непозволительно.

12:19-21 Христианин не должен "сводить счеты", и даже мысли об этом не должны посещать его. Освобождение от инстинкта мести возможно, поскольку верующий знает, что Бог исправит любое зло Своим праведным судом (Втор. 32,35). Более того, Священное Писание призывает нас оказывать милость обидчику, подобно тому как Бог проявляет терпение к делающим зло (Притч. 25,21.22).

12:20 соберешь ему на голову горящие уголь. Наша доброжелательность может привести обидчика к обращению или, по крайней мере, настолько устыдить, что поведение его исправится.

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание к римлянам

ГЛАВА 12

Обстоятельно изложив и подтвердив исходные фундаментальные доктрины христианства, теперь апостол переходит к объяснению основных обязанностей христианина. Мы заблуждаемся, если рассматриваем нашу религию только как систему идей и как руководство для умозрительных рассуждений. Нет, это религия практическая, имеющая своей целью упорядочить наш образ жизни. Ее задача состоит не только в том, чтобы просветить наш разум, но и преобразить наше сердце и нашу жизнь. Обязанности христианина вытекают из его привилегий как их естественное следствие. Практика христианской жизни должна основываться на духовном познании и на вере. Мы должны сначала понять, как нам принять Христа Иисуса Господом, и тогда мы будем лучше знать, как ходить в Нем. Данная глава содержит много предписаний относительно долга христианина. Она соединяется с предыдущими рассуждениями словом итак. Практическое применение истин христианского учения - душа всякой проповеди. Апостол подробно рассуждал об оправдании верою, о богатствах незаслуженной благодати, о залогах и гарантиях славы, которой надлежит открыться в будущем. Настроенные по-плотски либералы могли бы сделать из этого следующее заключение: «Итак, мы можем жить, как нам хочется, ходить по путям своего сердца и по взгляду очей своих». Но это вовсе не следует из учения Павла; оправдывающая вера есть вера, действующая любовью. И нет иного пути к небу, кроме пути святости и послушания. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Конкретные наставления гл. 12 об обязанностях христианина можно разделить на 3 раздела: наши обязанности по отношению к Богу, к самим себе и к нашим ближним. Благодать Божия научает нас жить «благочестиво, целомудренно и праведно» и отвергать все, что этому противоречит. Итак, эта глава учит нас тому, что такое благочестие, целомудрие и праведность, хотя и не по порядку, а вперемешку.

Стихи 1-21

I. Относительно нашего долга перед Богом. Мы видим, что он заключается в благочестии.

1. Это означает подчиниться Богу и этим положить доброе основание. Мы должны прежде всего отдать самих себя Господу, 2 Кор. 8:5. Это подчеркивается здесь как то, с чего начинаются все наши обязанности и наше послушание, ст. 1,2.

(1) Тело должно быть представлено Богу, ст. 1. Тело... для Господа, и Господь для тела, 1 Кор. 6:13, 14. Это увещание начинается очень трогательно: Умоляю вас, братия... Хотя Павел был великим апостолом, однако он называет простых рядовых христиан своими братьями - словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения. Таков метод евангелия: ..как бы Сам Бог увещевает чрез нас, 2 Кор. 5:20. Хотя он мог бы и приказывать, но из любви к ним предпочитает умолять, Флм . 8, 9. Именно так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Итак

Заметьте,

Что требуется от нас - представить свои тела в жертву живую. Тела ваши - то есть все ваше существо. Выражение тела употребляется здесь потому, что по закону в жертву Богу приносились тела животных, 1 Кор. 6:20. Имеются в виду и наши тела, и наши души. Под жертвой подразумевается все, что посвящается Богу согласно Его собственному назначению, 1 Пет. 2:5. Мы являем собой одновременно и храм, и священника, и жертву, как и Христос, совершивший Свое уникальное жертвоприношение. Существовали жертвы искупительные и благодарственные. Христос, однажды принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, - это единственная жертва искупления; наши же души, представляемые Богу через Христа, нашего Первосвященника, - это жертвы благодарения во славу Божию. Представление их - это добровольный акт, совершаемый абсолютной властью воли, какую она имеет над телом и всеми его членами. Это должно быть добровольное жертвоприношение. Предоставление тела Богу означает не только удаление от греха, совершаемого посредством тела или против тела, но и использование тела для служения Богу в качестве слуги души. Прославление Бога в телах наших (1 Кор. 6:20) включает в себя: использование их для исполнения нашего долга - для участия в общем богослужении и усердного исполнения нашего особого призвания, а также готовность пострадать, если это потребуется, нашими телами за Бога. Это означает представить члены наши в орудия праведности, гл. 6:13. Хотя телесные упражнения сами по себе мало полезны, однако на своем месте они являются доказательством и результатом посвящения наших душ Богу.

Во-первых, Тела наши должны быть представлены в жертву живую, не убитыми, как жертвенные животные, приносившиеся по закону. Христианин отдает свое тело Богу в жертву, но не на сожжение. Тело, искренно посвященное Богу, есть живая жертва. Живая жертва, то есть одухотворенная духовной жизнью души. Такой живой жертвой делает наше тело Христос, живущий в душе посредством веры, Гал . 2:20. Святая любовь возжигает эту жертву, оживляет наше служение. Мы - живая жертва для Бога, ст. 1.

Во-вторых, Они должны быть святыми. Каждая жертва является относительно святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь, кроме того, подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха и нечистоты, но должны быть отделены для Бога на святые дела, подобно тому как сосуды скинии были святыми, то есть посвященными на служение Богу. Святость - это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является все то, что согласуется с волей Божией. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши - храм... Святого Духа, 1 Кор. 6:19.

Аргументы, подкрепляющие это требование; их три.

Во-первых, Помыслите о милосердии Божием: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим. Это самый убедительный и приятный аргумент. Можно различать милосердие, находящееся в Боге как в источнике, и милосердие, исходящее от Бога, подобно излучению источника. Здесь подразумевается и то и другое. Бог есть Бог милосердный, поэтому можно смело представить Ему свое тело, с полной уверенностью, что Он будет милостиво обращаться с ним, так как Он знает наши немощи и имеет бесконечное сострадание. Каждый день мы пользуемся плодами Его милосердия, в том числе и по отношению к нашим телам: Он сотворил их, Он поддерживает их существование. А самым величайшим проявлением милосердия Божия является то, что Христос не только Свое тело, но и душу Свою отдал в жертву за грехи наши, Он отдал Себя за нас и отдает Себя нам. Предадим же самих себя Ему из чувства признательности за все эти благодеяния: все, что мы есть, все, что мы имеем, и все, что можем делать. Хотя это весьма бедное воздаяние, но так как оно составляет все, что у нас есть, то,

Во-вторых, Эта жертва благоугодна Богу. Быть угодными Богу - это великая цель, к которой мы все должны ревностно стремиться (2 Кор. 5:9), чтобы как мы сами, так и наши дела были благоугодны Ему.

В-третьих, это жертвоприношение представляет собой наше разумное служение Богу. В нем принимает участие разум, так как представление тела в распоряжение Богу осуществляется душой. Слепого поклонения, исходящего из неведения и поддерживаемого неведением, достойны лишь те нечистые боги, которые имеют глаза и не видят. Нашему Богу подобает служить в духе и с рассудительностью. Придите, и рассудим, говорит Господь, Ис . 1:18. Бог не налагает на нас ничего тяжелого или неразумного, но только то, что согласуется с принципами здравого смысла. Служение является разумным в том случае, если мы можем и готовы обосновать его разумными доводами, которые сами понимаем. Бог имеет дело с нами как с разумными существами и хочет, чтобы и мы имели дело с Ним как разумные существа.

(2) Ум наш должен быть обновлен для Бога. От нас требуется (ст. 2): «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». Обращение и освящение - это процесс обновления, изменения не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа - новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий; разум просвещается, совесть смягчается, помыслы очищаются; воля склоняется перед волей Божией, чувства делаются духовными, небесными, так что весь человек становится другим - древнее прошло, теперь все новое; теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума это обновление всего человека, ибо из него источники жизни, Прит . 4:23. Прогресс освящения, когда мы все более и более умираем для греха и все более и более живем для правды - это и есть процесс обновления, продолжающийся до тех пор, пока он не завершится в славе. Этот процесс называется нашим преображением. Преображение Христа (Мф. 17:2), когда Он облекся в небесную славу, заставившую лицо Его сиять, как солнце, называется этим же словом. Оно же используется и в 2 Кор. 3:18: ...преображаемся в тот же образ от славы в славу... Преображение вменяется нам здесь в обязанность, но это вовсе не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену - мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами; это может сделать только Бог, Иез . 11:19; 34:26, 27. Преобразуйтесь - это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели». Бог Сам обращает нас, и поэтому мы обращаемся, но мы должны устраивать наши дела так, чтобы обратиться к Богу, Ос. 5:4. «Подчините ваши души преображающему действию благословенного Духа, просите у Бога благодати для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны облечься в него (Еф . 4:24) и настойчиво стремиться к совершенству. В этом стихе мы можем заметить следующее:

Самым большим врагом нашего обновления, которого мы должны избегать, является наше сообразование с веком сим: ...не сообразуйтесь с веком сим... Все ученики и последователи нашего Господа Иисуса должны быть нонконформистами по отношению к этому миру. Не подражайте этому миру. Образ мира сего проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним - ни с похотью плоти, ни с похотью очей. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, не должны поступать по обычаю мира (Еф . 2:2), то есть следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах безразличных, которые не греховны сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко сообразуясь с обычаями и правилами мира, чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволения мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей - напускной грубости и угрюмости, что случается с некоторыми. В общественных взаимоотношениях должно руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями; правило евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим.

В чем состоит высокая цель этого обновления, к которой мы должны стремиться: ...чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Здесь под волей Божией следует понимать Его волю относительно нашего долга, того, что наш Господь требует от нас. В общем, воля Божия есть освящение наше, это та воля, о которой мы молимся, чтобы она исполнялась нами на земле так же, как исполняется ангелами на небе.

Во-первых, Воля Божия благая, угодная и совершенная; это три качества совершенного закона Божьего. Она благая (Мих . 6:8), она находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенна, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни, содержит в себе все необходимое для совершенствования Божьего человека, для приготовления его ко всякому доброму делу, 2 Тим. 3:16, 17.

Во-вторых, Задача христианина - испытывать, в чем состоит эта благая, угодная и совершенная воля, то есть познавать ее на опыте, познавать превосходство воли Божией путем сообразования с нею на практике. Это значит познавать лучшее (Фил. 1:10), испытывать, чем одно отличается от другого, и в сомнительных случаях проявлять готовность принимать волю Божию и твердо держаться ее. Это означает быть исполненным страхом Господним, Ис . 11:3.

В-третьих, Познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, наиболее способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Обновленный ум располагает душу принимать откровения Божьей воли. Христос дал такое обетование (Иоан.7:17): Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении... Добрый разум способен размышлять о воле Божией, а искреннее, смиренное сердце любит ее. Итак, быть благочестивым - это значит подчинить себя Богу.

2. Сделав это, мы должны служить Ему: Господу служите, ст. 11, 12. Быть благочестивым - это значит служить Богу. Как?

(2) Мы должны пламенеть духом в служении Господу. Богу нужно служить духом (гл. 1:9; Иоан . 4:24), по вдохновению Духа Святого. Что бы мы ни делали для Бога, угодно Ему будет только то, что совершается нашим духом под влиянием Духа Божьего. Во всем, что мы делаем, дух наш должен пламенеть святым усердием, ревностью, горячими чувствами, как подобает тем, кто любит Бога не просто сердцем и душой, но всем сердцем и всей душой. Это святой огонь, возжигающий жертву и возносящий ее к небу, как приятное благоухание.

(3) Утешайтесь надеждою. Наша надежда и упование на Бога прославляют Его, особенно если мы утешаемся надеждою.

(4) В скорби будьте терпеливы. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие.

Заметьте: Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби.

(5) В молитве постоянны. Молитва - это друг надежды и терпения, ею мы служим Богу. Постоянство означает усердие и настойчивость в молитве, Лук. 18:1. Мы не должны охладевать и изнемогать в молитве, Лук. 18:1; 1Фес. 5:17; Еф . 6:18; Кол. 4:2. Молитва - это наш долг, имеющий непосредственное отношение к Богу.

II. О нашем долге по отношению к самим себе; он заключается в скромности.

1. Скромное мнение о себе. По данной мне благодати, всякому из вас говорю... (ст. 3): по благодати мудрости, сделавшей его способным понять необходимость и превосходство этого качества; по благодати апостольства, давшего ему право увещевать и наставлять их. Павел говорит это всякому из нас, как одному, так и другому. Гордость - грех, присущий каждому человеку, поэтому каждый из нас нуждается в предупреждении и в вооружении против него. Не думайте о себе более, нежели должно думать. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями, способностями, достижениями, своей личностью. У нас могут и должны быть высокие мысли о себе, а именно: мы должны помышлять о себе, что мы слишком хороши, для того чтобы служить греху и быть рабами этого мира. Но, с другой стороны, нам следует думать скромно, то есть иметь скромное мнение о себе и своих способностях, о дарах и добродетелях, в соответствии с тем, что мы получили от Бога. Однако эти слова могут заключать в себе и несколько иной смысл, вполне приемлемый. Слово о себе отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не должны напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс . 130:1, 2), не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол. 2:18), в сокрытое, что не принадлежит нам (Втор. 29:29), не мудрствовать сверх написанного. Существует знание, которое надмевает , стремится к запретному плоду. Мы должны остерегаться такого знания и стремиться к знанию, делающему нас скромными, приводящему к очищению сердца и исправлению жизни. Некоторые понимают, что здесь говорится о скромности, которая удерживает нас на нашем месте и в нашем положении, удерживает от посягательства на дары и служение других. Пример такой скромности, осторожности в употреблении больших духовных даров мы находим в 2 Кор. 10:13-15. К этому же разделу можно отнести слова ст. 16: ...не мечтайте о себе. Быть мудрыми - это хорошо, но считать себя таковым плохо, ибо на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в собственных глазах. Для Моисея было очень хорошо, когда лицо его сияло, а он не знал об этом. Теперь о причинах, почему мы должны иметь скромное мнение о себе, о своих способностях и достижениях.

(1) Потому что все доброе, что имеется у нас, Бог уделил нам. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше.., Пак. 1:17. Что мы имеем, чего бы не получили? А если получили, что хвалимся, как будто не получили? (1 Кор. 4:7). Самый лучший и самый полезный человек в мире не лучше и не больше того, чем делает его благодать Божия каждый день. Думая о себе, мы должны думать не о том, чего мы достигли, как если бы мы своей силой и крепостью руки своей заполучили эти дары, но о том, как благ к нам Господь, ибо это Он дает нам силу делать то или иное доброе дело, и все наши способности от Него.

(2) Потому что Бог уделяет Свои дары в определенной мере - по мере веры. Меру духовных даров апостол Павел называет мерой веры, ибо она является основной добродетелью. Все то доброе, что мы имеем и делаем, настолько правильно и угодно в очах Божиих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос имел Духа, Который был дан Ему без меры, Иоан . 3:34. Но святым Своим Он дает Его по мере, см. Ефес . 4:7. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен; неужели же мы, такие ограниченные, будем гордиться и превозноситься?

(3) Потому что Бог уделяет дары не только нам, но и другим: ... каждому Бог уделил. Если бы мы имели монополию на Духа Святого или патент на исключительное обладание духовными дарами, тогда бы у нас было основание для такого высокомерия, однако другие также имеют свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо и с кем умирает мудрость. Для иллюстрации этой мысли Павел прибегает к аналогии с членами человеческого тела (как и в 1 Кор. 12:12; Еф . 4:16): Ибо, как в одном теле у нас много членов, и далее, ст. 4, 5.

Заметьте здесь:

Все святые составляют одно тело во Христе, Который является Главой этого тела и общим Центром, объединяющим их. Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно целое, так как соединены с одной общей Главой и оживляются, вдохновляются одним и тем же Духом.

Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие, и каждый получает жизнь и энергию от головы соответственно своим размерам. Если бы маленький палец получал такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела! Нам всегда следует помнить, что мы - это не все целое, а только части и члены целого.

Не у всех членов одно и то же дело (ст. 4), но у каждого свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза - смотреть, руки - действовать и так далее. Так и в мистическом теле церкви - одни призваны для одного труда, другие - для другого.

Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей церкви в целом. Мы не только члены Христовы, но также порознь один для другого члены, ст. 5. Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. См. более подробное изложение этого вопроса в 1 Кор. 12:14 и далее. Итак, мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: все, что мы имеем, мы получили, и все, что получили, получили не для себя, но для блага других.

2. Скромность в применении даров, данных нам Богом. Как, с одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами так, с другой стороны, не должны и зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы, прикрываясь скромностью и самоотречением, не быть ленивыми в служении другим. Не следует говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать», - но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». Имея дары, будем использовать их. Дарования различны. Непосредственное назначение даров различно, хотя конечная цель их всех одна и та же. По данной нам благодати.., ст. 6. Источником всех даров, посылаемых людям, является незаслуженная благодать. Благодать определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Здесь Павел перечисляет семь дарований (ст. 6-8), подразумевая, вероятно, семь различных видов служения при этом, имевших место в благоустроенных общинах раннего периода, особенно в больших. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения, первый относится к труду пастырей, второй - к труду диаконов. Остальные пять видов служения должны занимать подчиненное положение по отношению к этим двум.

(1) Пророчество. Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры, ст. 6. Здесь имеется в виду не дар предсказания будущего, но обычное служение проповеди слова Божьего. Именно в этом смысле данное слово употребляется в 1 Кор. 14:1-3; 11:4; 1 Фес. 5:20. Труд пророков Ветхого Завета заключался не только в том, чтобы предсказывать будущее, но также и в том, чтобы обличать народ в их грехах и наставлять их, напоминать им о том, что они слышали прежде. В этом же смысле и проповедники Евангелия являются пророками. Тот, кто проповедует слово, должен делать это по мере веры, то есть

Манера проповедования должна соответствовать мере веры. Выше (ст. 3) апостол говорил о мере веры, уделенной каждому человеку. Кто проповедует, должен привести в действие всю веру, которой он обладает, чтобы прежде всего запечатлеть в своем собственном сердце те истины, какие он проповедует. Как нельзя слушать без веры, так нельзя и проповедовать без нее. Сначала надо веровать, а потом уже говорить, 2 Кор. 4:13. Мы должны помнить о существовании меры веры, то есть о том, что хотя не все люди имеют веру, однако многие, кроме нас, имеют ее. «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе и не делай ее руководящим правилом для других, помня о том, что ты имеешь лишь твою долю веры».

Содержание наших проповедей должно быть в соответствии с той долей, какую занимает учение о вере в святых писаниях Ветхого и Нового Заветов. Существуют истины, которые я назвал бы основополагающими, исходными аксиомами; они ясно и просто изложены в Священном Писании и являются как бы пробным камнем для испытания проповеди, посредством которого мы должны все испытывать и потом хорошего держаться, 1 Фес. 5:21. Истины более трудные для понимания необходимо исследовать с помощью более простых и ясных истин, ибо одна истина никогда не может противоречить другой. Каждый проповедник больше всего обязан заботиться о том, чтобы проповедовать здравое учение, согласованное со словами здравого смысла 2 Тим. 1:13; Тит. 2:8. Совсем не обязательно, чтобы проповедь соответствовала правилам ораторского искусства, логики и риторики, но совершенно необходимо, чтобы она соответствовала мере веры, ибо проповедуемое нами слово есть слово веры. Служение проповедника включает в себя две конкретные задачи - учение и увещание; они могут осуществляться одним и тем же проповедником одновременно. Если же, по согласию между служителями, эти две задачи разделены, так что один учит, а другой увещевает, постоянно или попеременно, то каждый должен выполнять свою работу по мере веры.

Во-первых, Тот, кто учит, пусть пребывает в учении. Учить - это значит объяснять и доказывать евангельские истины без практического применения, как это делается при толковании Писания. Пастор и учитель - это одно и то же служение (Еф . 4:11), но их практическая работа может несколько отличаться. Тот, кто обладает даром учительства и подвизается в этой области, пусть остается верным своему призванию. Это добрый дар, пусть он использует его и всецело посвятит себя ему.

Во-вторых, Увещеватель ли, - увещевай, то есть пусть посвятит себя этому делу. Это есть задача пастыря - применять евангельские истины и правила непосредственно к состоянию и условиям жизни своей паствы, объяснять им практическую сторону евангельского учения. Многие, исключительно точно преподающие учение, могут быть очень холодными и неспособными увещевать, другие же - наоборот. Одно дело требует более ясной головы, а другое - более горячего сердца. Пребывать в служении - это значит отдавать ему свое лучшее время и все свои помыслы, стремиться не просто исполнять его, но исполнять хорошо.

(2) Служение. Если человеку доверено служения диакона, то есть помощника пастыря и учителя, то он должен хорошо, добросовестно исполнять его, будь то служение церковного старосты или попечителя бедных; возможно, что в первохристианских общинах на диаконов возлагалось больше обязанностей, чем теперь. Это служение включает все, что связано с внешними делами дома Божия, Неем . 11:16. В Деяниях Святых Апостолов это называется пещись о столах, Деян . 6:2. Тот, на кого возложена забота «о столах», должен быть верным и усердным в своем деле, в частности:

Раздаватель ли, раздавай в простоте. Это те служители, которые распоряжались церковной милостыней, собирали деньги и раздавали их бедным соответственно с их нуждами. Им следовало делать это великодушно, честно и справедливо, стремясь лишь к одному - прославить Бога и сделать добро ближнему. Некоторые понимают под этим благотворительность вообще: кто имеет возможность, пусть дает, и дает щедро и доброхотно , ибо доброхотно дающего любит Бог, 2 Кор. 8:2; 9:13.

Начальник ли, начальствуй с усердием. Здесь апостол Павел, вероятно, имеет в виду служителя, помогающего пастырю в поддержании церковной дисциплины. В этом деле необходимо применить все усердие. Это слово означает как ревность, так и старательность в деле обнаружения всего того, что может повредить чистоте церкви.

Благотворитель ли, благотвори с радушием. Некоторые считают, что с этим наставлением апостол Павел обращается вообще ко всем, кто оказывает какое-либо милосердие другим. Пусть они делают это радушно, находя удовольствие в этом. Однако возможно, что здесь подразумевается конкретный служитель, в обязанности которого входила забота о больных и странниках. Это служение надо выполнять с радушием. В делах милосердия большим облегчением и утешением для страдальцев является приятное выражение лица, когда они видят, что им оказывают помощь не с недовольством, нежеланием, ворчанием, но с доброй улыбкой и теплым словом. Ухаживать за больными и немощными, которые обычно раздражительны и капризны, необходимо не только с терпением, но и с хорошим, добрым настроением.

III. О нашем долге по отношению к нашим братьям.

Все наши обязанности друг перед другом могут быть выражены одним словом, и это приятное слово - любовь. Поэтому апостол упоминает ее в первую очередь: Любовь да будет непритворна, то есть нужны не комплименты и не притворные улыбки, а действительная любовь. Мы обязаны иметь любовь к нашим друзьям и любовь к нашим врагам; апостол Павел дает определение той и другой.

1. Любовь к нашим друзьям. Кто хочет иметь друзей, тот сам должен быть дружелюбным. Это любовь взаимная, христиане обязаны любви и должны воздавать любовью.

(1) Нежной любовью (ст. 10): Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью. Это означает не просто любовь, но готовность любить, склонность к любви, любовь искреннюю и щедрую, бьющую ключом. Такова любовь родителей к своим детям, самая сильная и самая естественная, непринужденная и неограниченная. Такой должна быть и наша любовь друг к другу, такой она и бывает, если мы имеем новую природу и закон любви написан в нашем сердце. Друг ко другу. Это должно поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. И что может быть прекраснее и сладостнее в этой земной юдоли, как любить и быть любимым?

(2) Почтительной любовью: ...в почтительности друг друга предупреждайте. Вместо того чтобы состязаться за превосходство, старшинство, будем отдавать предпочтение другим. Это поясняется в Фил. 2:3: ...почитайте один другого высшим себя. Нам следует подчеркивать дарования, добродетели и достижения наших братьев, а не свои собственные, и соответственно оценивать их; хвалить других и с готовностью выслушивать похвалу в их адрес, а не в свой собственный. В почтительности друг друга предупреждайте - это означает также не искать почести себе, но отдавать ее другому. Однако хотя мы и должны предпочитать других, как более способных и достойных, чем мы сами, тем не менее нам не следует оправдывать своего бездействия, предаваясь лени и беспечности под предлогом почтения к своему брату. Поэтому апостол Павел добавляет: В усердии не ослабевайте, ст. 11.

(3) Щедрой любовью: В нуждах святых принимайте участие, ст. 13. Если наша любовь и уважение к нашим братьям выражаются только на словах, в то время как они нуждаются в реальной помощи, какую мы могли бы оказать им, то это насмешка над любовью.

Нет ничего странного в том, что святые в этом мире испытывают нужду в самом необходимом. Ведь земные, материальные блага - это не самое главное для святых; если бы это было главным для них, то они, любимцы небес, не призывались бы обходиться малым.

Долг каждого, кто имеет достаток в этом мире, - делиться своим достатком с другими, то есть принимать участие в нуждах святых. Голодающему надо открывать не только душу, но и кошелек. Принимать участие. Наши бедные братья имеют, в некотором смысле, свою часть в том, чем Бог наделил нас, и мы должны помогать им из чувства братского сострадания к их нуждам. Щедрое подаяние филиппийцев апостол Павел расценивает как участие в его скорби, Фил. 4:14. Мы должны быть готовы, если нам позволяют наши возможности, помогать всем нуждающимся, но принимать участие в нуждах святых - это наша особая обязанность. Мы должны любить каждого человека, но к святым у нас должна быть особая любовь (Гал . 6:10): ...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Далее апостол Павел упоминает о другом проявлении щедрости в любви: ...ревнуйте о странноприимстве . Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро, или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Когда нам случается встретить странника, мы должны оказать ему гостеприимство. Был странником, и вы приняли Меня, Мф. 25:35. Христос приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божию. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся нам возможности для оказания милосердия, но искать их, Евр. 13:2.

(4) Сочувствующей любовью (ст. 15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Истинная любовь не оставит нас равнодушными как к беде, так и к радости другого, она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других - это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается участие не в греховном веселье или оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали: мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними; не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им; не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им, так как мы и сами находимся в теле. Это означает подражать Богу, Который не только «...желает мира рабам Своим» (Пс . 34:27), но и не оставляет их во всех скорбях их, Ис.63:9.

(5) Объединяющей любовью: «Будьте единомысленны между собою (ст. 16), то есть старайтесь, насколько это возможно с вашей стороны, достигать согласия в понимании, а когда это не удается вам, то согласия в любви; старайтесь быть едины, избегайте стычек, противоречий друг с другом, сохраняйте единство духа в союзе мира, Фил. 2:2; 3:15, 16. Желайте другим того же, чего и себе желаете», - так некоторые понимают эти слова. Любить своего ближнего, как самого себя, значит желать ему того же благоденствия, что и себе.

(6) Снисходительной любовью: ...не высокомудрствуйте , но последуйте смиренным, ст. 16. Без смирения не может быть истинной любви, Еф . 4:1, 2; Фил. 2:3. Когда наш Господь умывал ноги ученикам, чтобы научить нас братолюбию, то Его главной целью было показать, что правильно любить друг друга - это значит быть готовым снизойти до самого унизительного служения из милосердия к другому, ради его блага. Любовь - это способность снисходить, унижаться. Не высокомудрствуйте . Высокомерие и любовь очень плохо гармонируют друг с другом.

Заметьте, как это подчеркивается здесь.

Не высокомудрствуйте (англ. «Не мечтайте о великом». -Прим. переводчика). Мы не должны стремиться к почестям и возвышению, смотреть на мирское величие и достоинство с уважением и желать обладания ими, но должны испытывать к ним святое презрение. Когда Давид достиг высокого положения, дух его оставался смиренным, Пс . 130:1. Вероятно, римляне, как жители столицы великой империи, склонны были высоко думать о себе, и даже святые среди них были осквернены этой закваской. Поэтому так часто апостол Павел предостерегает их против гордости, гл. 11:20.

Но последуйте смиренным. (в англ.: «Снисходите к людям низкого сословия». - Прим. переводчика).

Во-первых, Это может означать довольство малым. Мы должны смиряться и довольствоваться своим невысоким положением в этом мире. Именно такое значение имеется в другом переводе: Довольствуйтесь малым. Смиряйтесь с теми условиями, в какие Бог, по Своему провидению, поместил вас, каковы бы они ни были. Мы ничего не должны считать унизительным для себя, кроме греха: довольствуйтесь скромным жилищем, скромным жалованьем, бедной одеждой и малыми удобствами в жизни, если таков ваш удел, и не ропщите.

Во-вторых, Это может означать снисхождение к людям бедного сословия, согласно нашему переводу (имеется в виду англ. перевод. - Прим. переводчика). Мы должны общаться с теми, кто беден и незначителен в этом мире, и снисходить к ним, если они люди богобоязненные. Нам не следует стыдиться их общества, ибо Бог обозревает всю землю и небо, чтобы призреть на таковых. Истинная любовь ценит добродетель как в лохмотьях, так и в королевской мантии. Драгоценный камень и в пыли остается драгоценным камнем. Поведение, противоположное этому, осуждается в Иак . 2:1, 4. Снисходите, то есть приспосабливайтесь к ним, унижайтесь до них ради их блага, как делал сам апостол Павел, 1 Кор. 9:19. Затем Павел добавляет, как средство достижения этого (с той же целью, что и в ст. 3): Не мечтайте о себе. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство, поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих, не довольствуйся своею мудростью так чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них (Прит . 3:7), не уклоняйся от общения с ними. Мы члены друг другу, зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом, и поэтому не будь мудрецом в глазах твоих, помни о том, что наше занятие - приобретать мудрость а приобретение - это коммерция, состоящая в получении и отдаче».

(7) Любовью, обязывающей нас быть в мире со всеми людьми, насколько это возможно с нашей стороны, ст. 18. Даже с теми, с кем мы не можем быть близки и дружны, надо жить в мире, то есть мы должны быть безвредными и безобидными, не подавать другим повода для ссор с нами; не должны также быть мстительными и желчными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Мы не обязаны делать то, что невозможно для нас, но если возможно с нашей стороны, будем в мире со всеми. Ищите того, что содействует миру, и если возможно, сохраните его. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести. Мудрость, сходящая свыше,

Во-первых, чиста, потом мирна .., Иак . 3:17. Мир без чистоты - это мир диавольского дома. Для заключения мира необходимо согласие двух сторон. Борьба против нас в этом мире неизбежна. Но со своей стороны мы обязаны сделать все возможное, для того чтобы сохранить мир.

2. Любовь к нашим врагам. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались очень склонными враждовать друг с другом. Стоит только забыть о центре любви, как все нити перепутываются или оказываются слишком удаленными друг от друга. Верующие более, чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят врагов в этом мире, благоволение которого редко совпадает с благоволением Христа. Христианство учит нас, как вести себя с нашими врагами; оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира; последние, главным образом, направлены на достижение победы и власти над врагами, а правила евангелия - на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши враги, какого бы зла они нам ни желали или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть - не причинять им вреда, но делать только доброе, насколько это в наших силах.

(1) Не причинять им вреда (ст. 17): Никому не воздавайте злом за зло.., ибо это жестокое воздаяние, подобающее только зверям. Не этому учит нас Бог, так много делающий для Своих врагов (Мф. 5:45), и тем более Христос, Который умер за нас, когда мы были еще врагами (гл. 5:8, 10), и возлюбил этот мир, возненавидевший Его ни за что. «Никому: ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, ты, конечно, потеряешь его; ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, ты, возможно, приобретешь его». И с этой же целью сказано (ст. 19): Не мстите за себя, возлюбленные. Почему этим нежным обращением сопровождается именно это, а не какое-нибудь другое увещание в этой главе? Потому, наверно, что оно предназначается для успокоения рассерженных, разгорячившихся от возмущения на сделанное зло. Павел обращается к таковым, называя их возлюбленными, чтобы умиротворить их сердца. Дыхание любви успокаивает закипевшую кровь, усмиряет бурю, охлаждает жар страстей. Если вы хотите умиротворить обиженного брата, то назовите его возлюбленным. И это нежное слово, вовремя сказанное, может отвратить его гнев. Не мстите за себя, то есть, если кто-нибудь причинил вам какое-то зло, то не желайте ему зла и не воздавайте ему подобным злом. В этих словах нет запрета властям поступать по справедливости со злодеями; они запрещают личную месть, проистекающую из гнева и недоброжелательства, и этот запрет вполне обоснован, ибо мы бываем очень некомпетентными судьями, когда дело касается лично нас. Обратите внимание, как строг закон Христа в этом отношении, Мф. 5:38-40. Он запрещает не только мстить самим за себя, но даже не разрешает желать предусмотренного законом наказания для удовлетворения жажды мести. Это трудный урок для испорченной природы человека, и поэтому Павел добавляет:

Средство против мстительности: Дайте место гневу... Не своему собственному гневу, ибо дать место своему гневу - это значит дать место диаволу , Еф . 4:26, 27. Своему гневу мы должны противостоять и подавлять его. Но,

Во-первых, Мы должны дать место гневу своего врага. «Дайте место его гневу, не отвечайте гневом на его гнев, но воздайте ему любовью». Когда человек приходит в ярость, лучше не трогайте его, чтобы не возбудить его еще больше. Когда другой раздражен, мы должны быть спокойны. Это и есть средство против мести.

Во-вторых, Многие относят эти слова к гневу Божию: «Дайте место гневу Божию, позвольте Ему занять судейское место, чтобы Он Сам имел дело с вашим врагом».

Причина, почему мы не должны мстить за себя: Ибо написано: «Мне отмщение». Бог есть суверенный Царь и Судия Праведный, и Ему принадлежит право вершить правосудие. Некоторые Свои права Он доверил светскому суду, и поэтому законное наказание, налагаемое этим судом, может расцениваться как Божие возмездие. В этом и состоит причина, почему мы не можем мстить за себя, ибо если мщение принадлежит Богу, тогда,

Во-первых, Мы не можем этого делать. Мы занимаем место на престоле Бога, если делаем это, если берем Его дело в свои руки.

Во-вторых, Нам не нужно этого делать. Это сделает Бог, если мы смиренно предоставим Ему на это право. Он воздаст за нас в той мере, в которой этого требует справедливость, и большего мы не должны желать, Пс . 37:15, 16.

(2) Мы должны не только не причинять вреда своим врагам, но делать для них все то доброе, что в наших силах. Эта заповедь принадлежит исключительно христианству: Любите врагов ваших, Мф. 5:44. Апостол Павел учит нас выражать любовь к врагам как в словах, так и в делах.

В словах: Благословляйте гонителей ваших.., ст. 14. Общая участь всех детей Божиих - быть гонимыми. Будучи гонимыми, мы должны благословлять своих гонителей. Благословляйте их: «Говорите о них хорошо. Разговаривайте с ними вежливо, не отвечайте бранью на брань». Мы должны желать им добра и возносить за них молитвы к Богу. Молясь о них, мы свидетельствуем о своем доброжелательстве к ним. Павел не говорит: «Благословляйте их во время молитвы о них, а в другое время можете проклинать». Нет. «Благословляйте всегда, и никогда не проклинайте». Устам, которые прославляют Бога, не подобает проклинать кого-либо.

В делах (ст. 20): «Если враг твой голоден, то будь готов оказать ему всякое милосердие. И пусть твое стремление помочь ему не уменьшится из-за того, что он - твой враг. Поступая так, ты докажешь, что искренне простил его».

Заметьте,

Во-первых, Что мы должны делать. Мы должны делать добро нашим врагам. «Если он голоден, то не говори: «Вот, Бог мстит тебе за меня», но накорми его». Именно тогда, когда он нуждается в твоей помощи, когда тебе предоставляется возможность поморить его голодом, накорми его, накорми обильно, с нежностью, как мы кормим обычно детей и больных. Постарайся сделать так, чтобы выразить ему свою любовь. «Если он жаждет, напой его, в знак примирения и дружбы, и этим ты докажешь свою любовь к нему».

Во-вторых, Почему мы должны делать это. Ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (ст. 20), то есть либо,

1. «Ты растрогаешь его, так что он покается, смягчишь его дух по отношению к тебе (для того чтобы расплавить металл, огонь разжигается не только под ним, но и над ним) и приобретешь друга. Если же твой добрый поступок не окажет на него такого действия, то:

2. «Это усугубит его вину и сделает его вражду против тебя еще более непростительной». Это не значит, что мы с такой целью должны оказывать ему милосердие, но что результат может оказаться и таким. С этой целью дано увещание в последнем стихе, представляющем собой парадокс с мирской точки зрения: кто мстит, оказывается побежденным, а кто прощает - победителем.

(1) «Не будь побежден злом. Пусть никакое зло, причиненное тебе, не возмутит твоего мира, не уничтожит твоей любви и не побудит тебя искать способов, как отомстить за себя». Тот, кто не может кротко перенести зло, побеждается им.

(2) «Но побеждай зло добром, добром терпения и снисходительности, более того, благотворением тому, кто причинил тебе зло». Владеющий собою лучше завоевателя города, Прит . 16:32.

3. В заключение осталось упомянуть еще два увещания апостола Павла, имеющих общий характер, которых мы еще не касались и которые рекомендуют делать добро ради него самого и ради доброй репутации:

(1) Добро ради него самого (ст. 9): ...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Мы должны не только не делать зла, но отвращаться от него, то есть ненавидеть его абсолютной и непримиримой ненавистью. Мы должны не только делать добро, но прилепляться к нему. Это означает сознательно выбирать добро, любить добро и быть постоянными в нем.

(2) Добро ради доброй репутации (ст. 17): «...пекитесь о добром пред всеми человеками, то есть не только делайте добро, но прилагайте все старание, предусмотрительность и заботу о том, чтобы поступать любезно, достойно, чтобы ваши дела служили к прославлению христианской веры перед всеми, с кем вы общаетесь». См. Фил. 4:8. Дела милосердия и благотворительности пользуются особым почетом среди людей, поэтому всем тем, кто ревнует о славе Божией и о чести своей религии, следует проявлять усердие в них.

Хочу обратить ваше внимание на Послание к Римлянам, 12 глава, 1 и 2 стихи , очень хорошо известный отрывок Писания, Римлянам 12 глава, 1 и 2 стихи .

Апостол Павел богодухновенно пишет: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Хочу обратить ваше особое внимание на фразу в конце 1 стиха: «для разумного служения вашего» . Тема поклонения в последнее время стала популярной, о ней много говорят. В современной церкви вокруг идеи поклонения кипит бурная деятельность, и много разных волнений.

Боюсь, большинство считает, что поклонение и музыка – синонимы. И если обратиться к собранию со словами: «Давайте вместе поклоняться Господу»,– люди будут ожидать услышать музыку. Некоторые считают музыку настолько неотделимой от поклонения, что самым важным для них становится стиль музыки. И если вы исполняете не тот стиль, нехарактерный для данной группы, то тем самым вы ограничиваете их поклонение. Ведется настолько серьезная борьба по поводу музыкальных стилей в церковном поклонении, что прихожане делятся на группы в зависимости от направления, и очень часто церкви даже разделяются из-за музыки, потому что многие считают, что музыка производит поклонение, или музыка вызывает поклонение. И если у вас неправильный музыкальный стиль, поклонение не получится. Если мотив не современный, если мелодия незнакомая, если аранжировка не соответствует интересам определенной группы людей, они не смогут поклоняться.

В популярных церквях музыка часто превалирует, ее много, она громкая, слова часто повторяются. Это попытка повлиять на чувства людей, направить эмоции в русло поклонения. Многие считают музыку источником или первопричиной поклонения. Определенные стили музыки якобы производят поклонение, определенные мелодии и аранжировки вызывают поклонение, а другие почему-то ограничивают его.

Вам это может показаться странным, потому что я люблю музыку… я люблю музыку. Но музыка сама по себе не имеет никакого отношения к поклонению. Музыка не может произвести поклонение. Не может вызвать поклонение. Музыка – не источник поклонения. Иными словами, музыка – не начало поклонения, а его окончание. Я люблю музыку, но мне не обязательно нужна музыка для поклонения. И некоторые виды музыки не помогают мне в поклонении. Мне нравится музыка, нравится ее звучание. Я наслаждаюсь ее красотой. И она, конечно же, обогащает мое поклонение. Некоторые мелодии нравятся мне своей красотой и изысканностью. Нравятся определенные мотивы и аранжировки. Но все мотивы и аранжировки играют вторичную роль в моем поклонении. С музыкой или без музыки, с прекрасной, возвышенной и располагающей музыкой, или с совсем не такой, какой бы ни была музыка, мое поклонение имеет совсем иной источник.

Мое поклонение зарождается в другом месте. Где оно начинается? Об этом наш текст. Музыка – заключительный этап поклонения. Я люблю песни, которые мы пели сегодня вечером и утром. Я люблю их, потому что они наполнены моим поклонением. Они не производят его, не вызывают его. Не являются его источником, они не рождают поклонение. Но они – выражение поклонения.

Посмотрите на эту фразу, «разумное служение ваше», и поразмышляйте о ней. Разумное служение ваше – серьезное утверждение, и для начала нужно обратить внимание на слово «разумное», логико́с, то есть, оно зарождается в разуме. Говоря о служении, мы говорим о том, что зарождается в разуме, во внутреннем человеке. Это слово также можно перевести «духовный», как в других переводах, то есть в области души, в интеллекте. Служение – латре́я, религиозное поклонение, слово, описывающее деятельность священника. Наше поклонение перед Богом, служение, которое мы приносим Богу в поклонении – духовно. То есть, это внутренний процесс, а не внешний. С музыкой или без музыки, с красивой музыкой или с не очень красивой музыкой, истинное поклонение зарождается в душе, оно духовно и начинается именно здесь. Такое поклонение, говорит Павел, угодно Богу. Такого поклонения желает Бог. Греческое выражение здесь буквально означает «доставляющее высочайшее удовлетворение Богу».

Но не забывайте – в поклонении мы приносим Богу хвалу. Правильно? Это не настрой, который мы в себе вызываем. Не чувство, возникшее в результате красоты услышанного. Поклонение – это наше действие перед Богом. Он – аудитория. Ему мы приносим поклонение. Поэтому важно приносить поклонение, угодное Ему. И какое же поклонение угодно Богу? Ему угодно духовное, не физическое поклонение, не просто голоса, но души. Поклонение, проистекающее из сердца. Такое поклонение приносит удовлетворение Богу. И, конечно же, в Римлянам 12:1 и 2 ничего не написано о музыке. Музыка, которая звучит и поется – это физическая реакция на поклонение души.

Но поклоняющаяся душа – это поклоняющаяся душа. Если есть музыка, она поет, если нет музыки, она поклоняется без мелодии, благодаря Бога за Его Личность, за Его дела, и принося Ему хвалу. Поэтому истинное поклонение зарождается в душе. И чем больше душа впитывает славы Бога и Его очарования, тем активнее она поклоняется.

Я согласен, что нет ничего более радостного, прекрасного и даже, в каком-то смысле, назидательного в таком совместном служении поклонения. Но истинным поклонение может быть только тогда, когда его вызывает восхищение Богом в сердце. И чем лучше вы знаете Бога, тем лучше вливаетесь в поклонение. Поэтому мне так печально, что гимны отмирают. Во многих церквях вы никогда не услышите такую музыку, как у нас. В большинстве церквей такая ситуация. Это печально, потому что гимны учат богословию открыто и глубоко, а где-то незаметно и едва уловимо. Многие не могут петь гимны, потому что они их не понимают, так как они не знают богословия, чтобы понять подтекст и все нюансы.

Мне нравится петь гимны, потому что в них есть скрытый смысл. Они рисуют более глубокую реальность. Поэтому они прожили многие века. И в свое поклонение вы можете принести только то, что есть в сердце. Если для вас важнее всего стиль мелодии, то это не поклонение. И когда вы довольствуетесь песнями в стиле 7/40, когда семь слов повторяются 40 раз, то это никак не характеризует глубину вашего богословия. Такие песни не дают глубокого познания вашей душе.

Помня об этом, давайте обратимся к тексту и зададим простые вопросы. Что должно мотивировать служение? Что должно мотивировать поклонение? Не вступление к песне, не начало музыки по команде группы, оркестра, органа или хора. Что должно мотивировать поклонение? 1 стих: «Итак умоляю вас, братия,– вот оно,– милосердием Божиим». Милосердие Божие должно мотивировать нас на то, чтобы принести Ему наше разумное служение.

Что здесь имеется в виду? Что такое милосердие Божье? По существу это все, что Бог дал нам по Своей милости. Это значит, что все, данное нам Богом, мы получаем незаслуженно, то есть, абсолютно все, ведь мы ничего не заслуживаем. Все, что мы имеем от Бога – это милость. Кстати, таким образом Павел подводит итог главам 1-11. Правильно. Милосердие Божье – та великая духовная реальность, о которой Павел пишет в первых 11 главах своего великого послания. И если вернуться к предыдущим главам в Послании к Римлянам, то найдем такой список.

Здесь Павел описывает то, что можно назвать милосердием Божьим… Вечная любовь, вечная благодать, Святой Дух, непреходящий мир, вечная радость, спасающая вера, покой, сила, мудрость, надежда, долготерпение, доброта, честь, слава, праведность, безопасность, вечная жизнь, прощение, примирение, оправдание, освящение, свобода, воскресение, усыновление и непрекращающееся ходатайство… и так далее. Это то, что мы имеем в спасении, и о чем Павел говорит в главах 1-11.

Как вы реагируете на милосердие Божье? Хорошо сказал псалмопевец. Псалом 115:3: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» Когда смотрю на благодеяния, на проявленное ко мне милосердие Божье, что воздам Господу за это? Такой вопрос задает псалмопевец. А Павел дает ответ: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим (из-за милосердия Божьего), представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». В результате великого деяния Христа на кресте, в результате спасения, данного нам на кресте, и воскресения, нами должно двигать, мотивировать нас, побуждать, вести удивительное милосердие Божье, данное нам для служения Ему.

Истинное поклонение рождается, происходит от осознания глубины спасения, от осознания богатства славы спасающей благодати. Поэтому, подходя к концу списка Божьих милостей, Павел с трудом сдерживается. В 33 стихе 11 главы Римлянам он разражается тирадой: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» – Это все так непонятно, это все незаслуженно. – Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь». Это чистое поклонение. Нет мелодии, нет музыки, никто не начал играть на струнном инструменте. Но это взрыв хвалы после размышлений на протяжении 11 глав о богодухновенной истине о богатстве, данном Богом ничего не заслуживающему грешнику. Павел продолжает в 12 , 13 , 14 и 15 главах и в последней, 16 главе , но он опять не может сдерживать себя в конце 14 главы , и восторг снова вырывается наружу. 24 стих : «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» . Все Ему. В 24 стихе он начинает: «Ему, могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, Ему, давшему нам откровение тайны, что значит Новый Завет, Писание, Ему, покорившему все народы вере и ведущему их к покаянию, Ему вся слава через Иисуса Христа».

Апостол Павел не может удержаться от хвалы во многих своих посланиях, в самых неожиданных местах. Мы их видим снова и снова. Мне очень нравится конец 3 главы Послания к ефесянам: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,– Его милость, данная нам, просто невообразима,– Тому, Кто действует в нас силою, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь». То есть, чем лучше вы знаете Писание, чем лучше знакомы с учением, тем больше вы поклоняетесь.

Оно мотивировано, вызвано, рождено знанием… знанием… знанием. Филиппийцам, простое славословие. Павел говорит в Филипийцам о том, что Бог нам дает. 19 стих, Филиппийцам «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом». Расчлените это утверждение. Бог даст вам во Христе все необходимое из Своих неисчерпаемых богатств. Сказав это, он не может сдержать поклонения и восклицает: «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь». Вот, что случается в ответ на размышление о славе спасения.

В Послании к Тимофею Павел, повторяя собственное свидетельство в конце 1 Тимофею 1 главы , пишет: «меня, который прежде ,– стих 13,– был хулитель и гонитель и обидчик ,– и затем пишет,– но помилован… но помилован» . А потом он переходит к хвале: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Это поклонение. Оно идет из сердца, восхищенного милостью Бога, явленной на кресте.

Вот мотивация поклонения. С музыкой или без музыки, этот стиль, тот стиль, любой стиль, сердце мое настолько переполнено истиной Божьей милости, что где бы я ни был – в нашей церкви, или в России, где-то в горах Южной Америки, или в любом месте планеты, что бы я ни слушал, даже самую простую песню, я могу соединить свое понимание всего этого с богатством, которое не всякому понятно, и для меня это будет выражением поклонения. Я приношу свое поклонение в музыку… также и вы.

Выражения Павла показывают нам, что дальше он переходит от мотивации служения к повелению. Потому что он попросту говорит, что так поступать необходимо, и начинает так: «Умоляю вас,– прошу вас, убеждаю вас, «паракле́о», составное слово, призываю вас, серьезный призыв, даже повеление,– братия, милосердием Божиим, вместите это милосердие, познавайте это милосердие». Вы можете порекомендовать молодому христианину, только что познавшему Господа, начать с 1 главы Римлянам и просто впитывать все 11 глав, чтобы охватить величие такого милосердия.

Позволяя людям оставаться с поверхностным пониманием реальности, вы этим ничуть им не помогаете, когда упрощаете Библию, как это делают редукционисты. Некоторые проповеди вызывают у меня усмешку. Этакий минимализм. Нужно, чтобы они понимали как можно больше, вам нужно понимать как можно больше. Павел умоляет нас, поэтому, постигать милости Бога во всей полноте. Это повеление.

И в-третьих, есть определенный способ поклонения. Он пишет здесь: «представьте тела ваши в жертву живую, святую»,– то есть, нужно принести в поклонении всю свою жизнь. Это образ жизни. Говоря «тело», он имеет в виду все нашу человеческие способности, все человеческие способности, все, что мы собой представляем. Я усмиряю плоть, чтобы подчинить ее, говорит он в 1 Коринфянам 9 . Он имеет в виду все человеческое в нем. «Представьте», пари́стеми, храмовый термин, термин левитов, положите на алтарь, умрите для собственных планов… для всего вокруг, и отдайте все, все, чем вы являетесь, в жертву живую и святую Богу. Вот, какой способ.

Мотивация идет из сердца. Дано повеление делать это, потому что это правильно. Способ – позволить, чтобы понимающее сердце, сердце, знающее истину, сердце, любящее милосердие Божье, благодарное сердце влияло на все ваше существо, чтобы вся жизнь стала жертвой и совершала служение поклонения непрестанно. Ничего для себя.

Пару недель назад мы говорили о слугах Христа. Спасибо вам за вашу реакцию, замечательная реакция, это очень меня ободрило. Здесь опять речь идет о рабстве. На самом деле, это серьезнее рабства. Вы приносите жизнь на алтарь, отдаете ее во всех смыслах. Очень похоже на рабство.

Здесь мы видим ветхозаветные формулировки. В Ветхом Завете, чтобы принести жертву Богу, человек отдавал ее священнику. Священник же приносил жертву на алтарь перед Богом. Жертвоприношение символизировало поклоняющееся сердце, ведь именно этого ждал Бог, даже в Ветхом Завете, Богу не угодны были лишь внешние проявления. Ему нужно было сердце. Всегда нужно сердце. Бог ищет истинных поклонников, которые поклоняются в духе и истине. Но сейчас уже нет мертвых жертв, только живые. Система жертвоприношений отменена, Богу нужны живые жертвы. Он хочет, чтобы мы следовали за Господом Иисусом Христом и отказывались от себя. И, поступая так, конец 2 стиха, мы признаём, подтверждаем волю Божью – благоугодную и совершенную. Иными словами, ставя на кон свою жизнь, вы говорите: «Не моя воля, но Твоя да будет» . С этого момента Твоя воля, то, что является благим, угодным и совершенным в Твоих глазах – это и мое желание тоже. Это живая жертва.

Но как этого достичь? Есть четвертый момент, четвертый элемент, сознание истинного поклонения. Как прийти к пониманию милосердия Божьего? Как войти в состояние исполненности великой благодарностью за Его милосердие? Когда из глубины сердца исходит желание совершить духовное действие поклонения – полностью отдать себя, выражая поклонение, отказываясь от своей жизни для высших Божьих целей – как этого достичь? Объяснение во 2 стихе .

Сначала негативный аспект: «Не сообразуйтесь с веком сим» . Очень интересный греческий глагол, сусхэмати́дзо, от которого происходит слово «схематичный». Составное слово, усиливающее слово. Буквально означает – быть отштампованным, как металл, быть сформированным. Можно перевести, как «перестаньте позволять миру формировать вас». Вы не должны позволить миру формировать ваше сознание. Что есть мир? Мир – это греховное мышление… греховные идеи, идеи, принадлежащие царству тьмы. Это подвижная масса безбожных идей и образцов поведения, не связанных с волей Божьей и враждующих с ней. Вы никогда не сможете поклоняться, как должны, если будете сообразоваться с миром, формироваться им.

Иоанн сказал: «кто любит мир, в том нет любви Отчей». Если вся ваша любовь принадлежит миру, вы неверующий. Но и будучи верующими, мы можем позволить миру влиять на нас, хотя мы и любим Христа. Не позволяйте миру формировать ваши мысли и поведение. Не думайте, как мир, и не ведите себя, как мир.

С другой стороны, есть положительное утверждение. «Преобразуйтесь », метаморфа́омай, метаморфоза, изменение, настоящее время, повеление, страдательный залог. Позволяйте себе постоянно трансформироваться. А кто это делает? Дух Божий. 2 Коринфянам 3:18 – преобразование верующего в образ Христа от одного уровня славы к следующему, к следующему, к следующему. Хотите поклоняться? Хотите поклоняться через множество разных музыкальных выражений? Не пытайтесь музыкой вызвать поклонение, музыка – лишь выражение того, что происходит в сердце, которое восхищается Божьими милостями, послушно заповеди поклоняться до такой степени, что человек полностью забывает о себе, отдаваясь во власть Бога и Христа, готов делать все благое, угодное и совершенное в Его глазах. Как это делать? Через преобразование разума, во 2 стихе сказано: «обновлением ума вашего ».

Вот еще одно достойное греческое слово для тех, кому интересно, анакайно́сис, означает полное обновление мысли. Ваше мышление должно полностью измениться. Все начинается с разума. Не с эмоций. Все начинается с разума. Чудесно, что у нас, согласно 1 Коринфянам 2:16 , есть ум Христов. Разве не чудесно? У нас есть ум Христов. Я знаю, как думает Бог, по крайней мере, то что Он открыл. Знаю, как думает Христос, знаю, как думает Святой Дух, потому что это открыто здесь. Это разум Троицы. Как же это прекрасно!

Итак, если я хочу полностью обновить свой разум, если хочу думать так, как просит Бог, источник прямо здесь. Разум Божий, явленный в Писании. В Послании к Колоссянам Павел пишет в 1 главе, 9 стихе : «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном». Если хотите поклоняться духовно, вам нужны духовная мудрость, духовное понимание. Вам нужно знание Его воли, дабы ходить достойно Господа, угождая Ему во всем.

Где источник истинного поклонения? Это истина, знание Слова Божьего, то есть, знание милостей Бога – и мы возвращаемся к тому, с чего начали. Знать истину, верить истине, быть убежденным в истине, любить истину, вот как это происходит. Эмоции идут после убеждений. В тон Давиду: «Возлюбил я Закон».

Итак, принимая причастие сегодня, мы подходим к главному выражению милосердия Божьего. Давайте помолимся вместе.

Господь, вспоминая жертву Христа, момент, в котором все милосердие Божье берет начало, рождается, мы благодарим Тебя за все, что принес в нашу жизнь крест, крест дал нам все. Благодарим Тебя, что, когда мы еще были врагами, Христос умер за нас. Благодарим Тебя, что, когда мы были мятежниками, недостойными, ужасными грешниками, заслуживающими только вечного наказания, мы получили искупление. Мы были там, когда Спаситель умер на кресте, Он понес наш грех в собственном теле на кресте. Не знавший греха стал грехом за нас, чтобы мы могли стать праведностью Божьей в Нем. Это удивительно, и, конечно же, это не было минимальным спасением, ибо совершённое на кресте принесло нам неограниченные, бесконечные милости. Мы хотим познать их, понять их, охватить их, поверить в них, любить их, чтобы поклонение стало духовным служением, проходящим от духа через все человеческое существо, мы приносим его тебе, как выражение благодарности. Приносим Тебе хвалу, славу за все совершённое. И приносим себя на алтарь как живые жертвы, ничего не жалея, но все отдавая Тебе. Мы заново умираем для себя. Как сказал Павел, нам ежедневно нужно умирать, дабы жить для Твоей славы. Пусть поклонение наше будет больше, чем когда-либо, потому что мы знаем больше, чем когда-либо, размышляя о величии креста.

Джон МакАртур (Пастор церкви «Благодать», Калифорния, США)